Sirenes represente un type divin de le chanteur. Elles savent tout ce que voit passer la terre et charment les mortels de leurs fraiches voix qui causent a eux la mort (Odyssee, 12, 39-). Le plan de Sirenes est suivant ; [numerical formula] Hesiode dit que la fonction des Muses est la consolation, c'est-a-dire, l'oubli des malheurs ou la treve au soucis. "La consolation" remplace a "la mort" dans le plan de Sirenes. Ce plan se fondent sur le cadre de la pensee magique chez les Grecs. La poesie est apparue comme une forme de cultus deorum en qualite de louange des dieux, et en meme temps cultura animi ou la consolation pour les hommes. Elle est l'effet culturel. C'est la verite (aletheia) qui nous console le mieux. Je propose de comparer l'activite du poete avec celle du philosophe et l'homme politique sur le plan de Sirenes ou Muses qui est l'archetype culturel.

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Plato censures the imitative poetry and at the same time makes many mythoi in his dialogues. The purpose of this paper is, therefore, to analyse the usages of mythos and its related terms in the context in which they occur and to consider the relation between mythos and poiesis. In the Protagoras the compound of mythos and logos produced by rhetorike is contrasted with logos gained by dialektike, while in the Gorgias and the Phaedo two escatological mythoi anticipate the horizont which logos will be able to reach. When the Idea of Good and dialektite are introduced in the Republic, the inconclusiveness of the dialogue and the conclusiveness of dialektike become obvious. Mythos of Er is allowed to be told as far as it points to the conclusive horizont which dialektike will ultimately reach and makes the dialogue conclusive. Likewise, mythos in the Phaedrus represents the comprehensive vision of dialektike. Mythos as poiesis is characterized by falsehood. But in the Republic mythos is judged according to two norms which regulate what the poets should tell of gods and men. Thence I infer that mythos of Er indicates the ideal mythos which should be told of men. The poetics of Plato, if possible, will be called philosophical as compared with the technical poetics of Aristotle.

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The whole, not the part, of Kant's "Analytic of the aesthetical judgement" in his "Critique of Judgement" (1790) is, except the theory of the sublime, the subsumption-theory of the beautiful. It is not theoretically correct that after discussing from the beginning to the 40th paragraph of this Analytic the judgement of taste, Kant switches to another subject, that is, to the theory of art or genius. The subject from the 41st paragraph to the end of the Analytic is also the subsumption-structure of the judgement on art, whose predicate is composed of the two predication-elements, "the genius" and "the taste". Kant tries to achieve the exposition and the deduction of this dual predicate and the main purpose of my paper is to elucidate the way in which these two "predicates", especially "the genius", are exposed and deduced in the manner of the Kantian Transcedental Philosophy.

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1. "Rede". In Sein und Zeit (§34) ist "Rede" als das ontologische Fundament der Sprache analysiert. "Rede", die ein Modus der Erschlossenheit des Daseins konstituiert, ist die Artikulation der Verstandlichkeit im Dasein. Aber die Moglichkeit der "eigentlichen" "Rede" bleibt noch in Sein und Zeit verborgen, weil die dort entworfene Ontologie nicht vollendet wurde. 2. "Dichtung". In den Dreissiger Jahren will Heidegger denkend in den ursprunglichen Bezug des Menschen zur Sprache zuruckgelangen. Besonders im Gesprach mit Holderlin fasst Heidegger das ursprungliche Wesen der Sprache als "Dichtung" auf. Im Denken Heideggers bedeutet "Dichtung" "das stiftende Nennen der Gotter und des Wesens der Dinge". 3. Kunst und Dichtung. In einem Aufsatz (Der Ursprung des Kunstwerkes) will Heidegger das Wesen der Kunst auf "Dichtung" zuruckfuhren. Beschadigt aber nicht diese Auffassungsweise der Kunst aufgrund des europaischen Logozentrismus die Unmittelbarkeit und Einmaligkeit des Kunstwerks? Gewiss, aber Heideggers Denken, das die europaische Metaphysik grundlich kritisiert, kann einen neuen Horizont eroffnen, der bisherige Kunstwissenschaften uberschreitet. 4. Heideggers praktischer Hintergrund. Einige gegenwartige Forscher behaupten, in Heideggers Holderlin-Deutung der Dreissiger Jahren werde ein Ausweg aus dem politischen Gemachte und ein Ruckweg in die Macht des Dichters gefunden. Trotz dieser Kritik kann Heideggers Auslegung von Holderlins Dichtung heute noch wirksam sein, insofern er immer nach dem Wesen der "Dichtung und Sprache" aufgrund der "Seinsfrage" fragen wollte.

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C'est a la fin de sa vie, a partir de 1947 et sur une periode de cinq ans, que Matisse a realise les oeuvres pour la chapelle du Rosaire. Ses murs sont ornes au nord et a l'est de peintures sur panneau de ceramique representants : <<Saint Dominique>>, <<La Vierge a l'Enfant>>, <<Le Chemin de Croix>> ; au sud et a l'ouest de vitraux sur le theme de <<L'Arbre de vie>>. On peut observer sur chacun des murs un mouvement qui va de gauche a droite dans la representation et indique une volonte de continuite entre les panneaux et les vitraux. Nous y voyons la marque d'un programme. Cet essai se veut etre une tentative d' interpretation de ce programme. Le programme s' ouvre sur les deux panneaux du nord qui composent <<La Vierge du Rosaire>> sur le theme de l'enfance de Jesus. Le panneau suivant, a l'est, represente la crucifixion et la mise au tombeau. Puis la lumiere vient donner sur l'Arbre de vie, cote sud pour le faire naitre et enfin a l'ouest pour le faire fleurir. L'Arbre de vie, le motif central de ce programme, n'est figure que par ses feuilles. Ceci signifie que l'accent est mis sur la force renaissante de l'arbre ; cela est une tendance expressive dominante chez l'artiste apres son operation en 1941. Ce programme dont la clef est la renaissance, peut ainsi vouloir signifier que la croix renait sous forme de l'Arbre de vie, et que dans la resurrection de Jesus-Christ sont presents le combat contre la maladie puis le retablissement de Matisse dont on sait combien il fut fascine par le theme de la metamorphose de l'homme en arbre chez Ovide. Quarante ans apres le projet inacheve d'orner l'hotel particulier de Chtchoukine, Matisse a pu realiser une serie decorative coherente dans la chapelle. Le programme combine est fonde sur une experience personnelle. En meme temps qu'il remplit la fonction d'usage de ce batiment, concu pour les personnes tuberculeuses du foyer du monastere et des croyants.

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Yamagoshi no Amida Zu and Jigoku Gokuraku Zu owned by Konkaikoumyou-ji Temple in Kyoto, are a set of Buddhist paintings made in the Kamakura period (the late 13th century). In the former painting, Amitabha coming across the mountains is painted, and in the latter painting, three worlds, Jigoku (Hell), Gokuraku (Heaven), and this world in which we live, are painted according to Buddhism outlook on the universe. In this paper, the author has taken a fresh look at the usage of these two paintings, with special attention given to a ceremony for a dying person. First, fragments of many colored threads are found on Yamagoshi no Amida Zu. The priest Genshin, in his work the Ojo-Yoshu, describes Rinjugyogi (a dying ceremony), in which a sick person on his dying bed holds threads tied to a Buddhist image. Therefore, this painting is thought to have been used for the dying person to believe firmly the salvation of Amitabha. Secondly, as for Jigoku Gokuraku Zu, it is quite hard to think that this painting was appreciated by the dying person himself because of its intricate pictorial content. This should rather be considered to have been served for the consolation of those who cared for him on his deathbed, and to have encouraged the bereaved at the funeral to be convinced that the soul of the dead would rest in peace in the next world. In conclusion, both Yamagoshi no Amida Zu and Jigoku Gokuraku Zu can be seen to have been set up simultaneously at the bedside of a dying person. As a result, this set of painting can be interpreted to have been used at the religious rite where not only a dving person but also the surviving people might accept death as the salvation of Amitabha. In short, the value of both paintings can be estimated as the media of both the living and the dead in the community of the Japanese Medieval Period.

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