文化人類学
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81 巻 , 1 号
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表紙等
論文
  • 深川 宏樹
    2016 年 81 巻 1 号 p. 005-025
    発行日: 2016年
    公開日: 2017/10/16
    ジャーナル フリー

     ニューギニア高地エンガ州サカ谷では、血縁者間の争いや軋轢において当事者が自らの内に鬱積 した怒りや悲しみを抱くと、その感情が特異な影響力をもって自他の身体に病や死をもたらす。こ の感情はエンガ語で「重み(kenda)」と呼ばれる。この論理に基づけば、血縁者間の関係の悪化は、 当事者の身体能力の減退へと結果する。本論ではこの「重み」の事例を、ストラザーンの研究に代 表される人格論の観点から考察する。

     先行研究では、ニューギニア高地の人格と身体はある特殊な社会的プロセス、すなわち交換関係 の連鎖が展開する場として捉えられる点が指摘されてきた。身体は、交換関係の連鎖的な展開の外 部に位置するのではなく、その内部にあり、過去の贈与交換によって構成されながら、未来の贈与 の動因となる。妊娠、出産、成長、死と変転する身体は、島々を循環するクラ財や名声と等しく、 人格の行為の産物であり、かつ動因である。こうした議論は、非社会的な身体を措定し、それを社 会的なものを表現する手段とする従来の枠組みを乗り越える上では有効なものであった。

     しかし、先行研究の記述枠組みでは、あらゆる行為が等しく交換関係と身体の生産へと向けられ、 広義の生産性をもつ限り、すべての行為と関係、そして身体が等質に描かれる。誕生も、成長も、 病も、死もすべて交換関係と身体の産出の一契機とみなす立場からは、本論で取り上げるような、 文字通り我が身を滅ぼすほどに激しい感情は視界から消え失せてしまう。本論では、先行研究とは 対照的に、むしろ関係の非生産、身体能力の徹底的な減退へと向かう、ある種の強烈な感情に焦点 を当てる。そこから明らかになるのは、先行研究では光を当てることのできなかった受動性の極致 における人格の変容である。

  • 河合 洋尚
    2016 年 81 巻 1 号 p. 026-043
    発行日: 2016年
    公開日: 2017/10/16
    ジャーナル フリー
    中国東南沿海部に位置する梅州市は、客家と呼ばれるエスニック集団が住み、世界に拡散する客 家ディアスポラの故郷として知られる。それゆえ、梅州市の政府は、中国で市場経済化が進むにつ れ、客家らしい景観の建設に着手することで、外部の投資者や観光客を招く政策を推進した。だが、 政府や開発業者は、華僑など外部者のまなざしを意識するあまり、円形土楼を代表とする他地域の デザインを多用し、都市の景観を創出した。これに対して、一部の宗族は、祖先から代々伝わる別 の建造物こそがホンモノの「客家遺産」であると主張し、それらを改造するようになった。ただし、 宗族の成員は、一方で祖先から伝えられた物語やしきたりを継承することを重視しながらも、他方 で客家らしい景観を創出する政策に貢献するようみせかける工夫もしている。これまで景観人類学 では、外部者のイメージに基づき政策的に創られる外的景観と、生活者の身体実践に基づき形成さ れる内的景観との対立や齟齬を論じる競合論が論じられてきた。だが、本論文は、梅州市の事例か ら、両者が競合するだけでなく併存し、外的景観でも内的景観でもある景観が形成されていく「相 律」の過程を考察する。
  • 辛嶋 博善
    2016 年 81 巻 1 号 p. 044-061
    発行日: 2016年
    公開日: 2017/10/16
    ジャーナル フリー

     柔軟性という概念はしばしば牧畜民の行動や組織に関する説明原理として用いられてきた。居住地 を変えうる移動性や土地と比して分割しやすい家畜群という財が、様々な条件に対応しうる選択の幅 を広げることから、柔軟性という概念は牧畜の理解の足掛かりとなってきた。しかし柔軟性にも限界 はある。少なくとも成員の生命の維持と再生産、放牧や生殖に関わる家畜の管理を全うする場である 居住単位について言えば、ある程度の規模が維持されなければならなかったはずである。本論文では モンゴル牧畜民の居住単位の約11年間の変化を提示し、その特徴を柔軟性の観点から考察する。

     本論文で対象とする1つの居住単位は、最終的に3つに分裂する。こうした居住単位の変化の要 因として、個人のライフサイクル、家畜管理上の要請、定住地への移住による人口減少を挙げるこ とができる。

     移住による人口減少が原因で、居住単位はこれまでの家族を前提とした世帯ではなく、定住地に 妻子を置いて単身で留まった男性の牧民か、家畜を託された男性の牧夫による小規模な世帯を中心 に構成されるようになる。その後、牧夫らが結婚して新たに世帯を築くものの、1世帯による小規 模な居住単位が継続されることになる。

     こうした居住単位では、その内部で従来通りの協業をすることが不可能となるが、牧民たちがト ラック、携帯電話、カセットコンロや市販の加工食品、屠畜場などを利用しつつ、定住地との、あ るいは居住単位間の広域的な協業によって家畜管理を行っている。

    こうした小規模な居住単位による宿営が可能となったこと、そして世帯が散住したにもかかわら ず協業が可能となったことは、柔軟性の拡張と呼べるものである。

  • 渡部 瑞希
    2016 年 81 巻 1 号 p. 062-079
    発行日: 2016年
    公開日: 2017/10/16
    ジャーナル フリー

     カトマンズの観光市場、タメルにおいて、ツーリスト向けの宝飾店で働く小売商人は、仕入れに おける詐欺のリスクを軽減するために、タメルに宝石を売りにやってくる卸売商人と信用取引を行 いながら、相互にレギュラーと呼びうる関係になろうとする。小売商人はレギュラー関係になった 卸売商人に信頼を表明する。それは、購入商品の品質や価格について調べる情報探索をしないこと の表明である。

    小売商人にとって、情報探索をしないことは、宝石に関する新しい情報が制限されるだけでなく、 レギュラー関係にある卸売商人に偽物をつかまされた場合にそれに気づかないリスクを伴う。その ため、小売商人は、レギュラーとの関係を続けながら、レギュラーに対しては通常なされない情報 探索を行うことでこれらのリスクに対処している。こうした小売商人の相反する行為は、通常、レ ギュラーである売り手や情報探索時の情報提供者に秘密にされている。

     しかし、本稿では、そうした小売商人の相反する行為がレギュラーである卸売商人に隠された単 なる秘密ではなく、レギュラーの誰もが知り得ているが知らないでおく「公然の秘密」であること を民族誌的記述において明らかにしていく。すなわち、小売商人の相反する行為について、彼のレ ギュラーである売り手も情報提供者も知り得ているが、三者がともに情報探索を明るみに出してし まう取引相手の名前や存在に触れないことで、情報探索は、表向き、情報探索とは見なされないで いる。本稿では、そうした小売商人の行為が、小売商人によって秘密されているだけでなく、卸売 商人にも共有される「公然の秘密」であることから、それがレギュラー全体の取引に関わる規範を 形成していることを明らかにする。

研究展望
  • 中空 萌, 田口 陽子
    2016 年 81 巻 1 号 p. 080-092
    発行日: 2016年
    公開日: 2017/10/16
    ジャーナル フリー

    This paper explores the ways in which the concept of the “dividual” has functioned as a heuristic device for varied forms of anthropological thinking. Anthropologists study different cultures or societies to reconsider their own (often Western or universal)concepts. However, that has led to controversy, especially in terms of essentializing the “other” by exaggerating and reifying differences between “us” and “them.” This paper avoids the tension inherent in the binary of the Western/universal self and non-Western/local personhood by exploring “dividuality.” Dividuality, as opposed to individuality, has taken form through comparisons not only between the West and non-West, but also between two non-Western areas, namely South Asia and Melanesia. This paper extends the comparative enterprise to also take into account the di erent theoretical discussions that helped shape the concept in di erent ways across regions. Rather than relying on the conventional, linear assumption that concept-making is a matter of abstraction that necessary follows the concrete specificities of ethnographic data, the dividual offers a particularly strong illustration of the co-emergence of data and theory.

    Section II examines the Indian model of the dividual. David Schneider, emphasizing the importance of natives’ categories, proposed a framework with substance and code comprising American kinship. In McKim Marriott’s Indian ethnosociology, those elements were combined as inseparable “substance-codes,” exchanged by transactions of food, sexual fluids, or everyday conversations. The personhood thus constituted was dividual. In the Indian context, dividuality supported Marriott’s critique of Louis Dumont’s rigid dualism, centering on purity and impurity, since it emphasized the more dynamic and uid exchanges of substances. In spite of that, the Indian model was neglected for decades, most importantly because Marriott’s ethnosociological inquiry focused only on pure indigenous categories in an isolated way, which reinforced the assumption of different, Western categories.

    Section III traces how the dividual was subsequently recovered and applied to Melanesian anthropology. Roy Wagner transported David Schneider’s model to Melanesia, and Marilyn Strathern extended Wagner’s argument by transforming the dividual to explore the main topics of contemporary Melanesian studies. In particular, central to Strathern’s endeavor was a critique of mainstream Marxist feminist theory deployed to analyze systemic gender inequalities in Melanesia, and her alternative elaboration of the gender of the gift. Of equal importance were Wagner’s heuristic approach toward Melanesian personhood and Strathern’s strategy of continuous comparison between Melanesian and Euro-American contexts. Rather than seeking local dividual personhood or indigenous categories, their projects have suggested how individuals emerge through dividuality. Because of that attitude, their arguments were widely influential among Melanesianists, who sought novel explanations for continuities and changes in Melanesian societies. Furthermore, Strathern has re-contextualized her idea of dividuality to the West, drawing an analogical comparison between the dividual in Melanesian personhood and merographic relations in English kinship.

    The final section summarizes differences in concept-making between Indian ethnosociology and the Melanesian heuristic approach. Moreover, juxtaposing the Indian model with contemporary situations, it suggests fresh insights for understanding humanity when individuality is not taken for granted.

  • 上杉 健志
    2016 年 81 巻 1 号 p. 093-107
    発行日: 2016年
    公開日: 2017/10/16
    ジャーナル フリー

    Although the relationship between war and environmental resources was a concern for classical anthropology, the literature on anthropology of war in recent decades has rarely treated the environment as a main topic of inquiry. In recent years, however, there has been a growing interest in the relationship between military activities and the environment both in academia as well as by activists. On the one hand, defense experts now consider climate change as a security concern that contributes to regional conflicts. On the other, environmental protection has emerged as one of the key arguments in opposing wars and military facilities. In this article, I explore how this trend can be studied anthropologically.

    The environment has always been a matter of concern for military strategists. Military campaigns often carry invading armies to unfamiliar terrains and unaccustomed climes, bringing them into contact with unknown disease agents. During the Cold War, however, concerns about the boomerang effects of the ever-growing destructive powers of weaponry(especially nuclear)on friendly forces and nations brought such environmental concerns to a new level. During the Vietnam War, the worldwide admonition against the use of chemical defoliants(commonly known as “Agent Orange”)gave rise to the notion of “ecocide”(or ecological-genocide), which sought to extend the protection of civilian life under international humanitarian law to nature. Such an international law framework now provides the means to file grievances for suffering caused by past and contemporary military activities based on supposed environmentally-mediated risks and harms.

    Anthropologists studying international humanitarian law and human rights have typically focused on how such legal concepts are applied in practice. Drawing on the Foucaultian notion of subjectivity and governmentality, they have explored how the discourse of rights offers “idioms of distress,” while producing “victims” and bringing them together with an assemblage of advocates, scientists, lawyers and various institutions. Justice movements that draw on international sanctions against the wartime destruction of the environment also reconfigure victims’ subjectivity and reorder their relation to the environment, suffused with the remnants of a tragic past.

    Landscapes and bodies scarred by past atrocities also serve as the depositories of memories, in which the traumatic past dwells like a poison that contaminates local residents unbeknownst to them. Such memory-places can be verbalized through recollections or turned into symbolic resources by local communities in the form of memorials or museums. Such sites of memories are often communally shared, just as acts of remembrance often presume and produce communities. But because such “commons of tragedy” also contaminate those communities with stigmas and risks, claims and disclaimers for such sites may reveal subtle negotiations and the aesthetics of remembrance.

    In sum, the anthropology of military environment brings together concerns about the political and aesthetic implications of bringing the environment and contaminated bodies onto the center stage of international peace and justice movements. However, anthropology can also contribute by doing what it is best at: writing stories of how military-related environmental destruction leads to human suffering.

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