Dans le dernier chapitre de la Phénoménologie de la perception, qui s’intitule « La liberté », nous pouvons dégager deux types de liberté. D’un côté, Merleau-Ponty affirme « la liberté effective », qui consiste en la motivation entre le monde et le sujet. Cette liberté culmine à la figure saint-éxupérienne de « héros », qui vit sa propre relation aux hommes et au monde jusqu’à la fin de sa vie. De l’autre côté, le philosophe ne nie jamais un autre type de liberté, qui permet au sujet de s’arracher à sa situation à n’importe quel moment. Selon nous, ce « pouvoir démesuré d’évasion » équivaut au «Cogito tacite », qui assure l’indéclinabilité du moi sans s’épuiser en aucune expérience, et même fonde la subjectivité, qui n’est rien d’autre que la « possibilité de situations ».

Nous allons reprendre dans le présent article deux notions de la liberté à la lumière de notre relation avec le corps propre. Le sujet héroïque dans le danger comme le Pilote de guerre intègre son existence organique tout en entier dans son existence personnelle en vue de se transcender vers le monde humain. Au contraire l’arrachement à la situation interhumaine est le mouvement de « systole ». Ce mouvement peut se comprendre comme la concentration sur la vie anonyme du corps propre, qui rend possible la description phénoménologique de la corporéité végétale.

“Feminist phenomenology”, which is now becoming an established discipline, provides a profound analysis on gender – gendered corporeality among other things. It sheds light on women’s bodily experiences (such as breasted body, menstruation, and pregnancy), which have been overlooked by conventional phenomenology so far. Moreover it brings into question how adequate and sound the methodological framework of phenomenology and the concepts used in it are. Due to the far-reaching implications, however, feminist phenomenology has raised questions. In this paper, I will try to address myself to some of the questions, which are crucial for further development of feminist phenomenology.

1) How adequate the description of feminist phenomenology is? If a description of “female corporeality” it gives were not applied to all women, could it be right to call the corporeality at issue female corporeality?

2) What kind of theory of body can serve as a useful starting point for feminist phenomenology?

3) Would it be possible for feminist phenomenology to deal with “masculine” corporeality?

In what follows, I will deal with the first question by referring to some relevant thoughts of I. M. Young, with the second by introducing Levinas’ theory of body, which I believe reveals some flaws of that of Merleau-Ponty and with the third by not confusing “masculine” corporeality with gender neutral one and contrasting “masculine” corporeality with “female corporeality” in an appropriate way.

Ce texte est la reproduction, avec quelques modifications bein sûr, de la communication orale que j’ai eu l’honneur de donner lors du réunion annuelle du Cercle japonais de Merleau-Ponty tenue le 26 septembre 2015. La tâche qu’on m’a assignée alors était d’éclairchir le rapport qu’a Merleau-Ponty avec Spinoza. Voilà le résumé de mon exposé.

Cette tâche-là est d’autant plus difficile à accomplir que notre philosophe ne me paraît pas s’affronter de front avec Spinoza. On ne pourrait pas trouver de traces de lecture profonde de l’Ethique de Spinoza dans les textes de Merleau-Ponty. Quand celui-ci mentionne Spinoza, c’est toujours ou presque par intermédiare d’un texte de son maître Léon Brunschvicg : Spinoza et ses contemporains (Félix Alcan, 1923). Pour Merleau-Ponty, Spinoza est ‘‘Spinoza’’ interprété par Brunschvicg. C’est le premier remarque que je devrais faire. Alors s’impose la question de savoir en quoi la version - Brunschvicg de Spinoza consiste ?

Bien avant Gilles Deleuze, Brunschvicg disait qu’il y avait deux Ethiques : Ethique substantialiste du Premier Livre et Ethique indivisualite du Cinquième Livre. Entre eux, il y a un cercle. Et pourtant, puisque Brunschvicg n’admettait pas la voie descendante à partir du Premier Livre, il ne nous reste que la voie ascendante dont la connaissance ‘‘inadéquate’’ -- non pas ‘‘la connaissance du troisième genre’’ ou l’‘‘amour intellectuel de Dieu’’ -- constitue le point de départ. Elle dépend de l’affection corporelle et Brunschvicg l’a applée ‘‘perception’’. Malgré son intellectualisme scientifique, Brunschvicg a, peut-être à son insu, ouvert le champs perceptif. J’ose dire que Spinoza interprété par Brunschvicg a donné naissance à la ‘‘phénoménologie de la perception’’. C’est le deuxième remarque ou hypothèse de mon exposé.

Mais ce n’est pas tout. En analysant la notion de ‘‘profondeur’’ ou ‘‘abîme’’ chez Merleau-Ponty, je suis arrivé, dans la troisième section, à la troisième hypothèse selon laquelle l’ontologie ‘‘indirecte’’ de Merleau-Ponty n’est pas du tout incompatible avec les conceptions spinozistes telles que ‘‘modes comme expression de la substance’’, ‘‘Nature naturante-Nature naturée’’ etc.. J’espère que ce n’est pas une simple excuse de dire : ‘‘La question Merleau-Ponty - Spinoza reste tout à fait ouverte’’.

Der Begriff des Fleisches bei Merleau-Ponty wird als die "Simultaneität" zwischen der Vergangenheit und Gegenwart begriffen. Die Selbstkonstitution des absoluten Zeitflusses bei Husserl wird durch die simultane Verschmelzung der passiven Synthesis zwischen dem Urhyle der Gegenwart und den　impliziten Intentionalitäten, im Vergangenheitshorizont vorkonstituiert, dargestellt. Durch den Vergleich zwischen den beiden Einsichten wird klar, dass Merleau-Ponty die passive Intentionalität von der aktiven Intentionalität nicht deutlich unterscheiden konnte, und dass er somit zur phänomenologische Analyse der Selbstkonstitution der Zeitigung, die bei Husserl als durch die intermonadische Triebintentionalität der passive Synthesis vorkonstituiert verstanden wird, nicht erreichen konnte. Der Grund dafür liegt darin, dass er die Interpretation der Selbstaffektion der Zeit von der Daseinsanalyse Heideggers vergeblich ableiten wollte.