Une série d’attentats qui s’est survenue en France doit s’analyser dans une perspective de rapports historiques entre la société française et l’immigration maghrébine. Pour ce faire, cet article donne, en premier lieu, un aperçu sur le processus de la colonisation française et la Guerre d’Algérie qui y mit fin. En second lieu, les effets de l’immigration algérienne, en particulier la ghettoïsation de la banlieue et la montée du Front National sont traités. Ces deux phénomènes étroitement liés constituent une serre chaude de terrorisme. En troisième lieu, l’article montre que malgré la situation apparemment conflictuelle, le courent antimusulman et le djihadisme ont en commun la haine contre la globalisation économique et culturelle qui peut être conçue comme une cause profonde de violence.

En se basant sur l’approche constructiviste de « cadrages », cet article propose d’analyser les récits médiatiques sur Khaled Kelkal, auteur présumé d’attentats terroristes dont celui du RER Saint-Michel, en 1995. Une comparaison de deux périodes, celle de l’année 1995 et l’autre de 2015, fait ressortir un changement de cadrages contrasté. De jeune « Algérien de banlieues manipulé », Kelkal se transforme en « premier djihadiste made in France », ce qui lui fait assumer deux nouveaux rôles : Kelkal représente un prototype de « djihadistes », banlieusard et anciens délinquant, « grand frère » de la génération suivante, à savoir les Merah, Kouachi, Coulibaly... D’un autre côté, avec son réseau « islamiste étranger », il incarne l’embryon d’un terrorisme global contre l’Occident. Si, en 1995, les attentats impliquant Kelkal apparaissaient comme un mal « importé d’Algérie » par des Algériens, vingt ans après, la figure de Kelkal contribue plutôt à effacer les frontières, entre le risque extérieur (le terrorisme global) et l’ennemi de l’intérieur, renforçant ainsi la représentation de la catégorie de « djihadistes » d’aujourd’hui, racialisée et fixée par avance dans son origine sociale.

The theory of habitus is helpful to explain the various actions performed in various situations. However, the notion of habitus is considered to be weak with regard to providing such explanations. I re-read Bourdieu’s discussions and focus on “potentiality” to examine how the theory of habitus explains actions performed in various situations. Bourdieu’s theory of action notes the potentialities inscribed in the relation between habitus and situations. I consider the potentialities in the relation between habitus and situations and attempt to understand the relation among habitus, situations, and actions. The findings of the study are as follows. Habitus comprises a system of potentialities, and situations also contain numerous potentialities that can be executed in the near future. Actions are not defined only by the potentialities of habitus; however, the intersection of the potentialities of habitus and the potentialities of situations directs an agent’s actions. Even in situations of change, agents find few potentialities between habitus and that situation and manage such situations. Focusing on the discussion about potentiality, we can understand that the theory of habitus explains actions performed in various situations. Bourdieu’s theory has “potentialities” that could connect to the present-day situations.

Cet article a pour but de considérer la perspective de l’analyse de la pratique dans des sociétés différenciées. Alors, nous examinons la position de la différenciation sociale, l’habitus, et l’individu dans la sociologie de Pierre Bourdieu et de Bernard Lahire, en tenant compte de la sociologie d’Émile Durkheim et de Georg Simmel. Bourdieu et Lahire partagent une perspective sociologique de la différenciation sociale. Pourtant, il y a une différence de méthodologie sociologique entre eux à propos du positionnement de l’habitus et de l’individu. D’une part, Bourdieu analyse l’habitus à l’échelle collective et comprend l’individu comme le collectif (classe, groupe, catégorie, etc.), comme dans la sociologie de Durkheim. D’autre part, Lahire analyse l’habitus à l’échelle individuelle et comprend l’individu comme le singulier, comme dans la sociologie de Simmel. Il nous semble que ces différences dépendent de la manière de considérer la conséquence de la différenciation sociale. Dans des sociétés hautement différenciées, la sociologie de Lahire permettrait de mieux comprendre la pratique de l’individu qui incorpore des dispositions socialement contradictoires.

Durant la période de forte croissance économique, divers phénomènes sociaux se sont trouvés manifestés, parmi lesquels la structure industrielle, les flux de population en direction des villes, et les changements vestimentaires. L’objectif de cet article est d’étudier les changements sociaux à la lumière d’une étude comparée des modifications dans l’habillement des femmes et « rumeurs » qui s’y sont associées en France et au Japon. En France, de la seconde moitié des années 1960 aux années 1970, Jean Baudrillard et Edgar Morin ont observé les changements esthétiques de l’habillement du point de vue de la société de consommation ou de la modernisation, concernant principalement les femmes. Parallèlement, au Japon, la manière occidentale de se vêtir s’est très largement répandue, et cette tendance a amené les Japonais à porter des vêtements à l’européenne ainsi que de nombreux accessoires. La société de consommation produit un flot constant de nouveaux styles. Ainsi, les boucles d’oreilles se sont fortement diffusées auprès des jeunes à partir des années 1970, et ce malgré la perception négative qui existait alors dans la société japonaise de tout acte blessant le corps, tel que le fait d’égratigner le corps ou d’y laisser des traces (tatouage, piercing). Cela rejoint le conflit entre les progressistes et les idées traditionnelles qui avait cours au sujet de l’habillement. Il a été suggéré que la diffusion des boucles d’oreilles n’était pas seulement un phénomène de mode, mais symbolisait également la disparition de la tendance à considérer les modifications corporelles comme étant taboues.