The year 1772 is regarded as the beginning of modern philosophical anthropology in Germany. Its icons are Kant’s inauguration of the lectures on anthropology, Platner’s Anthropology for Doctors and Philosophers, and Herder’s Treatise on the Origin of Language. However, why is Herder’s book anthropological? First, I address this question. Then I examine how Herder’s “anthropology” was formed, by focusing on his posthumous essay “How Philosophy Can Become More Universal and Useful for the Benefit of the People,” which proposes “restriction of philosophy to anthropology.” Furthermore, I consider how Kant influenced on its formation by means of the lecture notes called Herder-Metaphysics.

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Die Analyse der Vorlesungen über Anthropologie ist unerlässlich, um Kants Gedankenprozess über den Begriff 'Charakter' des Menschen zu verstehen. Bei der Lektüre der Vorlesungen über Anthropologie werden folgende Punkte deutlich. Um die Mitte der 1770er- Jahre entwickelte Kant ein Unterscheidungskonzept zwischen einem schlechten und einem bösen Charakter, wobei er Letzteren für besser hält. Etwa Anfang der Achtzigerjahre legte Kant großen Wert auf denjenigen, der sich selbst etwas verspricht, und schätzte den Schmeichler gering. Gerade in der Entwicklung des Kantischen Denkens spiegelt sich die Einsicht, dass der Mensch seinen moralischen Charakter verdirbt, wenn er zu sehr auf den Einfluss Anderer Rücksicht nimmt.

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Dans l’Introduction à l’Anthropologie, Foucault rend hommage à l’Anthropologie « pragmatique » de Kant, malgré la critique acérée qu’il adresse à l’« anthropologie philosophique » post-kantienne. Car, loin de faire jouer le rôle d’une Critique à la connaissance empirique de l’homme, Kant s’y interroge sur les divers aspects du rapport à soi des sujets en mobilisant le concept d’« usage » (Gebrauch), qu’il saisit à la fois au niveau de l’« art » (Kunst) et du « langage » (Sprache) : ce sont ces « usages » qui constituent autant de systèmes régulateurs, sans cesse renouvelés, de la connaissance et du comportement des « citoyens du monde ». L’Anthropologie « répète » ainsi la Critique de la Raison pure et la Critique de la Raison pratique au niveau empirique des hommes dans le monde, tout en évitant la confusion entre l’a priori et l’originaire. Et elle ouvre en même temps la voie à la « philosophie transcendantale » de l’Opus postumum, dans laquelle la « finitude » humaine est définie comme le « pli » de la « totalité » (Ganz) : source de la « temporalité » et de la « dispersion », cette auto-affection du « monde » offre le fondement du rapport à la « vérité » et à la « liberté » des hommes. En remaniant ainsi l’interprétation ontologique de Kant selon le Heidegger du Kant Buch, Foucault s’écarte de la perspective heidegerrienne et se revendique de l’anthropologie kantienne, pour s’orienter vers la « critique historique », dont l’ « archéologie du savoir » et la « généalogie du pouvoir » seront des avatars ultérieurs.

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In der vorliegenden Arbeit geht es um die Bedeutung von Kants transzendentaler Deduktion der reinen Verstandesbegriffe im Hinblick auf die gegenwärtige Philosophie. In den letzten Jahrzehnten haben der kantische Konzeptualismus und Non-Konzeptualismus miteinander eben um die bessere Textauslegung gestritten, ohne „the imaginary subject of transcendental psychology“ durchaus in Betracht zu ziehen. Nach Dieter Henrich ist jedoch der Beweis der Deduktion so zu verstehen, es sei ein Beweis in zwei Schritten vorgetragen. Daraus ergibt sich, dass Kants transzendentale Deduktion die Notwendigkeit erweist, sich des Äußeren des Selbst bewusst zu sein, also das bestimmende Selbst und das bestimmte Selbst zu unterscheiden. Das Ich von der transzendentalen Einheit – unmittelbar als das einfache Subjekt bezeichnet – wird auch als das bestimmende Selbst begriffen. So unterscheidet dieses Ich etwas Äußeres von sich selbst. Hierin zeigt sich die Möglichkeit der Interpretation von der Kritik der reinen Vernunft, die Kant und das Problem der analytischen Philosophie verbindet.

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According to the dualistic reading of Kantian co-operation between sensibility and understanding, sensible intuitions are given independently of the act of understanding. But the B-Deduction and the paragraph which can count as the B-Deduction in embryo support the non-dualistic reading, because both texts establish the inner linkage between judgment and intuition. Moreover, Kant organizes the B-Deduction so that he can preempt the “possibility” of the dualistic reading. With regard to this general picture, Nakano’s reading of self-affection can keep pace with McDowell’s and Conant’s recent non-dualistic readings. But if we try to elaborate the picture by accepting Nakano’s conception of Kantian perception as action, we will end in missing the passive aspect of “intuitive” perception.

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Even in a large class of students who are not familiar with philosophy books, it is possible to discuss Kant’s texts by devising questions to pose to them. For example, these include the kind of questions that help students understand and read the text critically, draw out the ability to raise and confront issues by themselves, and help them apply the philosophical thinking that they have learned from the text even in a situation far removed from the original

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Most texts for engineer ethics in Japan are based on Engineering Ethics : Concepts and Cases (Charles E. Harris, et.al., 1995). None of them, however, have used the method of case studies that focus on the concept of “respect for persons”, to which Harris et al. often refers. This paper argues that Kant’s concept of human dignity is essential for engineer ethics, and should be taught with foundational courses.

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In this paper, I consider how to design philosophical lecture in university from the high school education curriculum. In the new curriculum of high school education, new subject “Public” is the common ground of ethical education for all high school students, where Kant is understood in the context of social justice. Given the contents of this subject, I propose that we can thematize “publicness” in the lecture focusing on the Kant’s concept of public use of reason.

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Dieser Bericht beruht auf den Erfahrungen, die ich in den Seminaren der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten für Studenten der Philosophie und Ethik gemacht habe. Die Studenten haben Schwierigkeiten, sich in Kants Ideen hineinzuversetzen, weil sie sein Menschenbild nicht verstehen. Er hat den Menschen nicht monolithisch gesehen. Kant zu lehren, bedeutet, den Studenten zu einem besseren Verständnis von Kants Menschenbild zu verhelfen, dass der Mensch sowohl homo noumenon als auch homo phaenomenon ist.

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This paper argues that in the First Analogy of The Critique of Pure Reason, Kant expresses the concept of substance as having at least two mutually shifting meanings. These two meanings are systematically linked: absolutely permanent substance, and actually existing individual. Prior research has suggested that there is a substance as matter (singular) as well as substances as individuals (plural). To solve this, this study extends the analysis to the Anticipations of Perception as well as the Analogy. The dilemma is based on the other dilemma of absolute and relative persistence, which is resolved through these two meanings.

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In dieser Abhandlung wird der Begriff des guten Willens mit Blick auf seine apriorische und empirische Seite hin untersucht. Auf der apriorischen Seite ist der gute Wille als eine Idee die einschränkende Bedingung zu allem übrigen Guten. Andererseits ist es wichtig, dass man die Funktion des guten Willens aus den empirischen Handlungen und ihres Subjekt erfasst, um seine Beziehung zum Begriff der Maxime zu verdeutlichen. Schließlich möchte ich noch darüber nachdenken, wie man einen guten Willen begründen kann. Ich behaupte, dass es bedeutet, einen guten Charakter zu begründen.

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In this paper, I address the following question: In what sense and on what ground does Kant universally attribute evil to human beings? By examining two readings, Allen W. Wood’s unsociable sociability interpretation and Patrick R. Frierson’s inductive interpretation, and pointing out their shortcomings, I answer this question in terms of a compromise between the two interpretations: Kant argues for the universality of evil in the sense that human beings are comparatively universally evil, not universally in a strict sense; on the ground that unjust actions which are caused by a kind of passion that inevitably appears in human coexistence support the inference of each individual’s evil Gesinnung. Through this argument, I aim to create a reconstruction of Kant’s background thoughts about radical evil rather than an a priori proof of radical evil.

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