宗教間対話は今日のグローバル化した社会、危機に直面した社会における平和の構築にとっては欠かせないものである。しかしながら、キリスト教は宣教の宗教であり、宣教において、自己の真理の唯一性を主張してきた。そのような特質を持つ宗教にとって、そもそも宗教間対話は可能なのかという疑問が残る。また、宗教の真理をも凌駕するスーパー・イデオロギー(天皇制帝国主義)が宗教を抑圧しつつ人間の絆を広め、強めていったことを忘れてはならない。キリスト教が自己のアイデンティティーを失わず、かつ他宗教との対話と協働を強めていくためには、新しい宣教の神学が必要である。キリスト教宣教学は宗教の神学の発展と共に、そのキーワードをIndigenization, Inculturation, Interculturationへと変えてきた。Interculturationに宗教が創りだす人間の絆の可能性と新しい神学への挑戦を見る。

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近年の日本社会の、人と人との繋がりの希薄化は、地域社会に伏在している多様な問題群の可視化と、それらへの社会的支援を困難にしている。このような「生きづらさ」に満ちた、命を支え合う絆が喪失した時代のなかで、宗教者達が果たすべき役割は、同時代の人々の「痛み」との繋がりを形成して、それぞれの宗教施設を地域社会変革の拠点に創り変えていくことである。諸宗教の教団制度の内側には、発生段階での経験が、近代の共同体枠組みを脱していく「集合的な記憶」の装置として埋め込まれている。そして、現代を生きる宗教者達の様々な社会支援の試みは、「宗教」の側からの一方的な「社会貢献」に止まらず、「痛み」の側から「宗教」の絆そのものを問い直し、初発の共同性の記憶を再活性化させていく、宗教者自身の覚醒の契機ともなっている。

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現代日本では外国籍の住民が増え、それに伴って日本人に馴染み薄い宗教の施設も増加することになっている。ブラジル福音王義キリスト教やイスラームがその宗教の代表であるが、それらの現状は日系人やムスリムだけが集う、孤立した信仰共同体にとどまっている。それら共同体に日本人信者は僅かしかおらず、教会やモスクの所在する地域の住民が、それらに出入りすることはない。とはいえ宗教的なニューカマーもホスト社会に無関心であるかといえば、そうではない。彼らは日本人・日本社会に向け活動し、メッセージを発信しているのである。その働き掛けは現時では一方的なもので、多くの日本人はその現実に気づいてはいない。しかし現代日本が多文化共生をその課題とする限り、日本人がニューカマーによる活動・メッセージを認識することは必要であろう。宗教的なニューカマーは国内に増加している。彼らと日本人との間の協働関係構築の可能性は、探究するに値しよう。

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イスラームは現在もっとも急速に拡大する世界宗教とされる。一九七〇年代以降のイスラーム復興によって、世俗化の流れが逆転し、人びとの間に「宗教による絆」が再生されるようになった。イスラームでは、具体的な行為規定を伴うシャリーア(天啓の法)を、信徒の日常生活の規範たらしめる。その法は世界的なウンマ(イスラーム共同体)の法であると共に、地域コミュニティを再構築する際の基盤となる。国家の制定法から排除されても、シャリーアはムスリムの信仰行為、家族関係、日常生活、地域社会の活動などにおいて根強く残り、それがイスラーム復興と共に再強化されてきた。共同体的な実践が信仰の発露となることが一般的であり、モスク(礼拝所)がコミュニティの中心となる。共通の現象として(一)聖典クルアーンなどのイスラーム教育、(二)モスク建設と礼拝の奨励、(三)相互扶助などの福祉活動、(四)巡礼の増加、(五)イスラーム銀行の設立などが観察される。

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