本稿の課題は、社会が生死に関わる新技術を受容したり排斥したりする際、宗教はどのように、またどの程度関与するのか、するべきなのかを明らかにすることである。この問題は、生命倫理の議論においては必ずや問われなければならない問いのひとつである。というのは、宗教は伝統的に世界と人間についての全体的な見方を人々に示していたからであり、また、近年の世界規模での宗教復興が宗教の作用力の大きさを人々に再認識させているからである。生命倫理に関する社会的合意形成をめざす場合に最も顧慮すべき要素は、現代社会の多元的性格である。たとえ社会全体が非宗教化することがなくても、特定の宗教が社会を一元的に規定することはなくなりつつあり、この傾向は長い目で見れば不可逆である。社会の内部に宗教的であれ非宗教的であれ、さまざまな倫理が並存し、相互に相対化し合う状況が現にあるし、今後も強まっていく。しかも生命倫理の法制化は特定の宗教の立場とは距離を取って公共的になされねばならないというのが、現代の政治原則である。となると、結局のところ、現代の生命倫理においては、個人の自律性の尊重が最も重要な原理になってこぎるを得なくなる。

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この論考は、宗教学の視点から、新たな生命倫理の構築への可能性を探究しようとする一つの試みである。ここでは、まず、現代の宗教学の視点から、生と死の意味を再検討したい。そのうえで、宗教学の視点からみた新たな生命倫理の可能性を、イスラーム学・東洋思想の世界的碩学、井筒俊彦の「東洋哲学」の枠組みを手がかりとして論じたい。新たな生命倫理の構築へ向けて根本的に重要なのは、個的存在を全体との連関性において位置づけることである。フランスの歴史家P・アリエスが指摘したように、現代人はこれまで生命を主に個的存在のレベルにおいてのみ捉え、みずからが死すべき存在であることを忘れようとしてきた傾向がある。ところが、たとえば、華厳哲学に関する井筒俊彦の議論が示すように、個的存在の生命を全体の中に位置づけて捉えるとき、個体の死によって全体としての生命圏が生きている、という新たな知の地平が拓けてくる。そこに「永遠の生命」とか「不死」という視点、さらに「生と死のつながり」という視点にもとづく新たな生命倫理への可能性を見いだすことができるであろう。

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人生の意味や自分の存在理由などの人生の根本問題が未解決ゆえに生じるスピリチュアルペインは、人間である限り、多少なりとも誰もが抱く苦悩や苦痛である。したがって、それに対するスピリチュアルケアも、人間存在に固有の事柄として理解される必要がある。しかし、わが国の医療の現状は、万人の問題としてスピリチュアルケアが行なわれるような体制にはない。その主要な理由は、「スピリチュアル」という外来語に対する違和感や、宗教的ケアが医療に組み込まれていないわが国の医療の極めて特殊な事情に求められるだろう。本論では、「人間の事柄としてのスピリチュアルケア」の認識を深めるべく、「ケア」論と「スピリチュアル」論の双方向から概観的な考察を試みる。この考察から立ち現れて来るのは、スピリット(霊)を核心とする人間存在の全体像である。つまり、霊・魂・体、あるいは霊・心・身の三重構造が浮上するのであるが、この人間の自己認識には幾つかの困難が伴うことが予想される。

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現代において「スピリチュアリティ」という語は、分野によっていくつかの異なった意味、文脈において用いられている。それらを性急に標準化しようとしたり、特定の分野における定義を固定化したりすることは、この概念がもっている豊かな可能性を損なってしまいかねない。ここではむしろ、この概念に見られるさまざまな二重性こそが、この語が用いられるそれぞれ異なった文脈における共通の背景を浮かび上がらせてくることに注目し、「スピリチュアリティ」という概念を「時代のことば」にしているそうした状況を、それぞれの理論的・実践的課題に即した形で受け取りなおすことによって、各々のスピリチュアリティ概念やその理解が内側から開かれていく可能性を探ってみたい。そのためには、「スピリチュアリティ」という概念を用いる各々の専門職や学問・実践領域の間の越境によって、特定の領域の中に閉じられがちな(異なった)スピリチュアリティ概念やその理解を、生死をめぐる具体的な課題の中で突き合わせる必要があろう。

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医学発生の根源には「魂への配慮」がある。近代の分析的な知は局所的対応を追求してきたため、ケア本来のあり方は精神医学や心理療法などの領域にかろうじて残る結果となった。しかし、それら領域は実践・理論における統一性を達成できていない。このことは「霊性」概念の多様性に対応する。この問題を解きほぐすために以下の考察を行う。近代の分節された理解では、「心理」がもっとも直接的な体験と観念されているが、「たましい」は「心理・身体・社会」の三次元全体を包括し、世界に対して開かれている。「心理」が「たましい」本来の開けを取り戻すには、有限な存在としての「身体性」を受け入れなければならない。それによって、他者にも開かれ、不可分に絡まり錯綜した三次元全体が調和する。また、このような開けそのものを可能にする「場」こそが「霊性」に他ならず、それはケアの基盤であるのみならず、個別の特定宗教を宗教たらしめる基盤ともなっている。

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本論文では、精神医学の領域でかつてもちいられ、今はまったく捨てられたロボトミーという治療技術の盛衰を通して、医療技術の忌避の要因について考えた。第一にあげられる点は、心や精神という人間それ自体と同義に考えられる対象に対する医療の適用への嫌悪感・拒否感である。第二は治療手法の非可逆性である。ロボトミーが捨てられた最大の原因は、取り返しのつかない後遺症をもたらした点である。第三は、医療技術の開発は目的に対応する計画的な準備だけでは不十分で、多彩でしかもまったく偶然的な要素の出現が、アミダくじ的に組み合わさって可能になるという、「医療のアミダくじ的な展開」という村岡の指摘である。抗精神病薬の登場は、ロボトミーをのこすか捨てるかという当時の議論をとびこして、必要としなくてよいとする決定因のひとつとなった。このアミダくじの一部を担いうるものとして、宗教は医療や倫理とはまた違った仕方で、視座を与えうると筆者は考える。

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本論文はナチ時代の医師の犯罪に焦点を当て、その動機や心理状態を分析した上で、今後への提言を試みたものである。ナチ政権が犯した主要な犯罪には、「安楽死」の名を借りた障害者の抹殺(T4作戦)とヨーロッパユダヤ人の大虐殺(ホロコースト)とがある。T4作戦は「アーリア人」の血統の純化が、一方、ホロコーストは極端な人種主義が背景思想となって生じた。この各々にナチの医師達は深く関与した。即ち、抹殺対象者を選別するのみならず、殺害にも直接関与し、非道な医学実験も実施した。彼らの動機は何よりも血統の純化や人種の衛生などを主張するナチズムに深く共鳴したことで、彼らは殺人自体を医学的メタファーを用いて正当化した。しかし殺害の実施においては、「ダブリング」や「サイキック・ナミング」等の心理的装置も働いていた。彼らは狂気の思想に取りつかれていたが、気が狂っていたわけではない。全体主義社会の狂気が医師達から理性を奪ってしまった。同じ過ちが繰り返されないためにも、生命倫理教育はまず、歴史のこの最暗黒の部分を直視することから始めなければならない。

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司法の場で稀代の「科学詐欺劇」として裁かれることになった韓国ES細胞論文捏造事件の特異性は、国民的英雄と称された科学者が前代未聞の論文捏造に走ったことに加えて、「ヒトクローンES細胞」の作製という虚構の研究に、二千個を超える厖大な数の卵子が不正に提供され、使い潰されていたという衝撃的な事態にあると思われる。韓国における研究用卵子の大量不正流用は、「ヒトクローンES細胞」の樹立を成功させ、生命工学分野で世界の第一線に踊り出ようとするバイオ・ナショナリズムと、韓国の生命工学の急速な発展を後押ししてきた「不妊治療」の文化的特異性が絡み合って起こったものと思われる。科学史上最大級の論文捏造スキャンダルに輪をかけた「卵子倫理問題」の背景を、韓国のバイオ・ナショナリズムと「不妊治療」のコンテクストを考察しながら探ってゆきたい。

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「宗教と生命倫理」という論題のもとで一般に宗教に期待されている役割とは、既存の非宗教的な枠組みのみでは解決しえない問題-脳死・臓器移植やES細胞研究の是非-についての宗教的立場からの見解表明であると思われる。たしかに、「生命倫理」の課題の多くは「生、死、医療」についての論点を含んでおり、これは歴史的に宗教が扱ってきた領域である。しかし、現代社会においてこのような意味で宗教の役割を理解することは困難であると考える。本稿では「宗教と生命倫理」における「宗教」を、聖書を参照することにより再検討した。具体的には創世記などに見られる人間観や社会観を参照することで、そこから読み取ることのできる「共に生きること」の困難と希望に注目した。そして生命倫理の課題において宗教の果たすべき役割とは、医療におけるジレンマ解決のための役割ではなく、この「共に生きること」の重要性を、他者の生命、安全、幸福を願うという原義をもつ福祉の視点からリアリティをもって示すことであると論じた。

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本稿では、安楽死問題について、米国の生命倫理学の成立期に活躍したリチャード・マコーミックの思想を考察し、現代に安楽死を考える手がかりをもとめた。七〇年代米国では安楽死が社会問題として浮上していったと言われるが、この時期にマコーミックが執筆した数編の論文を考察対象とし、彼が安楽死問題についてどのように考えていたのか、その基本を明らかにした。彼は安楽死問題において、生命至上主義には陥らず、人間的関係性を中心に生命の質を考慮しつつ、個々の事例に則して柔軟かつ合理的に判断することを論じていた。ただしここで一つ疑問が残るのは、合理性と関係性のつながりである。マコーミックは両者の連続性を疑わないが、たとえば不合理であっても家族が関係性にこだわり生命維持装置の継続を望むこともあろう。徐々にマコーミックは合理性に傾いていくが、むしろ彼が述べた人間的関係性に、われわれは今日安楽死を考える手がかりを見たい。

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本稿の目的は、死の臨床において宗教者が優先するべき援助方法について考察することである。末期患者とその家族が抱える苦悩の一つに、死後についての問いがある。このことは、ターミナルケアへの宗教者の関与を促すものだが、それは日本のターミナルケアに宗教者の関与を保証するものではない。その関与の方法について、すなわちスピリチュアルケアと宗教的ケアの相違については、臨床的見地から吟味する必要がある。失敗例を含む五つの事例からは、さまざまな死後存続の信念が素朴に表わされ、それぞれの信念に沿った対応が必要であることが分かる。筆者自身がビハーラ僧として経験したものであり、それらを提示・分析した。諸事例とその考察等によって、宗教者が優先するべき援助方法は、対象者を教義的に導くこと(宗教的ケア)ではなく、対象者の信念に寄り添うこと(スピリチュアルケア)である、ということを明らかにした。

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石川県能登地区で訪問看護師を対象に、在宅における終末期高齢者が表出した死生観に関する聞き取り調査を実施した。表出された死生観を含む言語はデータとしてコード化し、それらを質的に分析、分類した。分析結果を宗教学的視点から考察した結論として、(1)訪問看護師等の研修に死生観教育を取り入れることの意義、(2)地域における宗教文化の継承が死の準備教育としての機能を担っていること、の二点が示唆された。在宅での終末期療養は、病院・施設とは異なって、日常生活の延長上にある死への過程(生の過程)であり、ほぼ高齢者のそれまでの生活習慣や環境が持続されている。特に、能登のような地域では、伝統的な宗教的伝統や儀礼などを身近に意識しながら、在宅療養者は自然な死への過程を辿っていく。そこでは在宅医療関係者の献身的な努力とともに、現在も伝統的な宗教的・習俗的な死生観が高齢者の望む終末期を演出する一つの装置として機能している。

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