In Kampala, the capital city in Uganda, people enjoy popular entertainment show called karioki, which is performed on stage in restaurants and bars with popular music at night. It has become a craze during the last 10 years. It is performed by groups of about 15 men and women in their mid-teens to mid-20s.

This article attempts to characterize the social relationships among Kampala youth through karioki. First, it examines the social backgrounds of karioki performers and shows how a variety of youth participate in karioki. Second, it makes clear how they form groups in order to perform karioki shows. Third, it describes how a particular day's performers are determined, and how they make their program.

It was found that karioki performers do not form exclusive groups. They move easily from one group to another, and sometimes they quit karioki itself, later returning without any difficulty. Their grouping is ‘open' and temporary, and they take it for granted that they will not develop strong feelings of identity and discipline. They are able to adjust themselves impromptu to abrupt changes in membership of the day's performers, as well as unrehearsed alterations in their program.

This article discusses these features of Kampala youth's social relationships in the light of contemporary subculture studies. It concludes that Kampala youth form highly fluid groups, and their social relationships are always “unsettled” and instantly created without the participants having identity and/or attributes.

This paper examines biomass briquette production in Kampala, the capital of Uganda, as a case study of practical use of municipal solid waste as cooking fuel. In the 2000s, people in Kampala started to produce biomass briquettes from kitchen waste, such as banana peel, as alternative cooking fuel to charcoal. Briquettes were introduced in Africa in the 1980s, but production did not continue, reportedly due to high production costs and the ready availability of woodfuel. While considering waste generation, material collection, and briquette production, I have found that raw materials such as banana peel are available throughout the year, and producers can make briquettes without advanced technology or knowledge. The number of briquette producers has been increasing since the late 2000s, and individual producers have developed their production processes with the assistance of environmental organizations. Since the producers can acquire the raw materials in the city, they are able to set a low price for briquettes and make a profit from briquette production. Various background factors such as the availability of raw materials, the simple production process, and the involvement of local/international environmental aid organizations enable briquette producers in Kampala to manage organic waste and to continue their business in a sustainable manner.

本稿で取り扱うのはアフリカの貧困女性たちのウガンダ、カンパラの都市社会において、家族的なものと性的なものの二つのシティズンシップと、その二つの領域を行き来するバーガールたちの「主体性」をめぐる諸実践についてである。

カンパラの郊外・スラムにおいて、女性の貧困問題はその社会の「シティズンシップ」の構成要素と密接に関連している。なぜならば、国家の社会保障が確立されていないウガンダの都市社会においては、親族・家族などの関係性に女性は大きく依存し、経済活動も独身か既婚かなどの女性の社会的地位に左右されるからである。そのような女性たちのシティズンシップは家族的なもの（familial citizenship）を通して、社会的発言や保障が実現されるが、その一方でその状況は独身女性（途中で学校教育をドロップアウトした十代の女性も含む）や離婚女性などに特に抑圧的に働き、女性を家族的なシティズンシップ内でどうしても従属的なものとする。だが、その一方でカンパラの貧困女性たちはその性的なプレゼンスを（性を家庭内のみに封じこめようとするパターナルな抑圧に対抗しながらも）発揮し、ある種の性的なシティズンシップ（sexual citizenship）の領域を創り上げている。

そのため、本稿では東アフリカの女性を取り巻く社会環境（特に都市部）と、彼女たちの誘惑と自己決定の問題に焦点をあて、セクシュアリティとシティズンシップの関係性について考察を述べていきたい。特に本稿で取り上げる「踊り」は、主体と客体の、能動と受動の間を誘惑することで戯れる一つの事例としてある。そのため本稿の目的は、「女たちが踊る」シーンを取り上げることで、彼女たちの「踊り」の実践の自己決定性を問い、シティズンシップの希求を内包するエージェンシーのあり方を吟味することである。

ウガンダでは，主食用のバナナが盛んに栽培・利用されているが，2000年代より病虫害による深刻な生産減に陥っている。政府はその対策として，遺伝子組み換え（GM）バナナの開発と，一般での栽培に向けた法整備を進めている。本論文ではウガンダのGMバナナをめぐって，その開発・普及にかかわる先行研究を整理するとともに，農民の品種選択の側面に注目することで，新たな論点を提示して検討した。

シュヌアによるポリティカルエコロジー論の研究などから，GMバナナの開発プロセスにおいてドナー・政府・農民の間に目的や意識のずれ，断絶がみられ，その普及においても，農民の苗へのアクセスが困難になり，また生産コストが増大することが問題視された。

筆者の調査結果から，ホームガーデンでの農民の営みをとおして，これまでの改良品種への対応と同様に，品種多様性を維持したまま慎重にGMバナナを取り込んでいくことが予想された。ただし，品種多様性を支える繊細な感性や知識がGMバナナへの急速な置き換えによって失われることへの懸念が示された。

そして，前者の議論の中心は，社会経済的な階層を想定した集合体としての権利であるのに対して，後者は，自らの畑の中で得た知識と経験をもとに自由に選択，判断するという個々の農民の主体性であることを論じた。また，後者の議論における主体性は，これまでGM作物をめぐって検討の遡上にあがることがなかったが，品種多様性の維持といった問題を考慮にいれる際には重要となることを指摘した。