L'adorazione dell'eroe e uno dei motivi fondamentali della letteratura dannunziana: per D'Annunzio, infatti, l'eroe e la figura ideale dell'uomo il cui valore trascende il tempo. Tuttavia, il poeta, ben consapevole dell'anacronismo insito nel tentativo di risuscitare l'eroe dell'antichita nel tempo moderno, fa di questo contrasto fra il mondo <<vero>> e il mondo <<falso>> il nucleo tematico delle sue opere. Dal punto di vista terminologico, e opportuno premettere che attraverso i termini <<vero>> e <<falso>> intendiamo designare rispettivamente il mondo antico in cui l'eroe vive degnamente e il mondo moderno in cui si trova invece a vivere da emarginato. Piu che l'amore (1906) descrive crudamente il conflitto che viene a crearsi tra l'eroe di stampo antico e la societa moderna. Il protagonista, l'esploratore africano Corrado Brando, non viene apprezzato nel mondo <<falso>> della borghesia nonostante la gloria dell'impresa compiuta. Insoddisfatto, cerca di trovare il denaro necessario a recarsi nuovamente nel suo mondo <<vero>>, cioe in Africa, ma non ci riesce, e l'epilogo lo vede uccidere it baro che lo ha sconfitto al gioco. Questo atto, che viene certamente giudicato colpevole nella societa borghese, rappresenta invece per Corrado il simbolo della lotta eroica per trasformare il mondo <<falso>> in quello <<vero>>. Riteniamo che la speranza nutrita da Corrado nel mondo <<vero>> si rispecchi nelle <<nuove Erinni>>, piu volte da lui invocate nella parte finale della tragedia. Queste non sarebbero l'emblema della societa borghese che opprime Corrado, come alcuni studiosi sostengono, ma le dee che proteggono il mondo <<vero>> e riconoscono in Corrado un eroe. Allo scopo di individuare il significato delle <<nuove Erinni>>, in questo studio si esaminano le precedenti opere dannunziane in cui si trovano riferimenti ad esse. Nelle due novelle veriste, Gli idolatri (1884) e L'eroe (1885), le Erinni non sono nominate esplicitamente, ma la comunita primitiva che D'Annunzio descrive e molto simile al mondo <<vero>> ed e degna di essere governata dalle Erinni. In questa prospettiva, i membri di quella comunita i quali agiscono istintivamente costituirebbero il prototipo dei vari eroi dannunziani. Nel discorso elettorale Agli elettori di Ortona (1897), D'Annunzio parla dapprima dell'origine della sua adorazione dell'eroe, ricordando la propria infanzia. Lancia poi invettive contro il governo italiano che avrebbe distrutto la Bellezza dell'Italia sia materialmente che spiritualmente e subito dopo, come per esaltare il contrasto tra il mondo <<vero>> e quello <<falso>>, comincia a raccontare le vicende dei militari che hanno combattuto eroicamente a Macalle in Etiopia. Invoca infine l'Erinni perche punisca il mondo <<falso>> che ha ingiustamente violato il mondo <<vero>>. Nella Laus vitae (1903) D'Annunzio espone la visione del mondo che ha maturato nel corso di anni di intenso lavoro. Tra i numerosi episodi presentati, spicca per la sua importanza quello della Cappella Sistina, definita come <<dominio di violenza/e di dolore immortale,/sublimita del Male>>: espressione del mondo <<vero>> in cui si puo vivere eroicamente. Altrettanta importanza puo essere attribuita all'episodio della Via Aurelia, net quale l'io protagonista incontra persone che continuano a vivere come gli antichi. Fuori della citta <<falsa>>, l'io ama <<l'animale umano/[...] che divora, s'accoppia,/urla, combatte, uccide,/inconsapevole e vero>> e se ne rallegra, perche si sente vicino al mondo <<vero>>. Infine, nella

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The purpose of this paper is to clarify the characteristics of Sartre’s audience theory in his theater theory through a reading of The Flies. Sartre wrote The Flies in 1943 and this work was performed at Théâtre de Cité directed by Charles Dullin. Paris was under German occupation for about four years from June 1940 to August 1944. In 1943, when The Flies was performed, Sartre also published Being and Nothingness. Sartre is known as a philosopher of freedom, and this concept of freedom is depicted as an important theme in The Flies, as well as in Being and Nothingness. This paper aims to investigate his theater from the perspective of bad faith and freedom based on Michel Contat who read Being and Nothingness as a book about resistance against Germany. Freedom in The Flies is embodied by the protagonist Oreste, as pointed out by Robert Lorris and Fronçois Noudelmann. Oreste, the only free human being in Argos, kills Égisthe and Clytemnestre to take the suffering and regret of Électre and the citizens of Argos, which then restores the absence of his soul. From the perspective of bad faith, the analysis will focus on Électre and the citizens of Argos. Électre, who was complicit in the murder of her mother, could not escape from the guilt and denies Oreste, the direct perpetrator, and was attracted to the sweet words of Jupiter, the god of flies and death, and finally falls into madness. The citizens of Argos were portrayed as cowardly citizens who followed those in power and as neighbors who accused their allies. Reading The Flies as a play about the allegory of Paris under occupation, we can think of the citizens of Argos as anguished Parisians, while Électre becoming mad as a Parisian who has joined the German side in order to survive but is experiencing unstable everyday life. In Sartre’s lecture “Le style dramatique” (1944), he said that there is an “absolute distance” in　theater and that the audiences, because of this distance, have the desire to go outside themselves in order to see themselves better. When an audience is watching a play and is emotionally attaching themself to an actor, he or she is in a state where he or she sees the actor as the character of the performance within themself. This paper will conclude that when the audiences understood the Other as such a person and invited the Other into the Self, the audiences were able to apart themselves from being alone and enter a state of non-uniqueness. By watching The Flies, the citizens of Paris, who went in a state of bad faith under German occupation, were able to know not only their own painful experiences but also the suffering of people from various walks of life, and they were able to gain freedom which meant a state of non-uniqueness apart from themselves.

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本稿は、三枝和子のフェミニズム理論の今日的意義を明らかにすることを目的とする。従来、三枝のフェミニズムは「女性原理派」と目され、正当な評価を得てこなかった。本稿ではまずギリシア悲劇に関する三枝の評論を検討し、その論理展開における脱構築の手続きと「女性原理」の内実を明らかにし、従来の評価に修正を試みた。その上で、『鬼どもの夜は深い』における妊娠・出産の意味づけと共同体滅亡のプロットについて検討し、欠落としてのみ表象される亡霊的な「女性原理」の戦略性を明らかにした。さらに、こうした「女性原理」の概念を同時代の文脈において捉え直し、八〇年代に萌した身体の(再)規範化をめぐるフェミニズムの二つの潮流に対する三枝の位相を検証した。

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Proclaiming An Intellectual Theory of Literature and A New Psychological Literature, Abe Tomoji and Ito Hitoshi attempted to overcome rationally the literature produced by modern Japanese realism and Marxism. During the mid-30's, when "conversions" prollferated against a background of mounting fascism, the two freed themselves form the spell of their theories and made a dimcult passage through their own interior landscapes. Their efforts bore fruit in such works as Fuyu no Yado(The Winter Inn) and Yuki no Machi, Mura(Town of Ghosts, Village of Ghosts). This essay will trace the shifting relationship between the two writers' theory and practice and analyze the process whereby modernism took root in Japan. By doing so it attempts to distinguish their characteristic features within the so-called literary renaissance of that period.

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Die bisherigen Urteile der Novelle beschäftigen sich meistens mit der Gestalt der Marquise. Dort handelt es sich um jenes berühmte Sichfinden oder das Versehen der Marquise, dort wird der Graf F. höchstens eindeutig als ein guter und ernster Mann gedeutet, der seine “nichtswürdige Tat” dutch die Opferung des eigenen Lebens zu sühnen bereit ist. Aber ist er wirklich eine so eindeutige Gestalt? Er hat doch keine Ahnung von der Bedeutung seiner Tat und versucht sie nur durch die Bewerbung um die Marquise wieder gut zu machen. Das eindeutige Urteil über solchen Menschen übersieht die Wechselbeziehung zwischen dem Grafen und der Marquise, also auch die eigentliche Absicht der Novelle in der sie beide, innerlich und äußerlich isoliert, in der Liebe zueinander die Erlösung unter der “gebrechlichen Einrichtung der Welt” eröffnet finden. Daher handelt es sich hier vor allem um die Fragwürdigkeit des Grafen, dann um seine und der Marquise Korrelation.

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読者論という立場で作品を見る時、常につきまとう疑問は、その読者が一体いかなるカテゴリーにあるのかというそれである。菊池寛の『真珠夫人』が同時代読者に好評を以て迎えられたことはつとに知られている。その発表媒体である新聞連載の内包する対読者構造やそれに連動して物語の意味の生成を行っていったリアルタイムの読者の受容過程を<読む>ことで、文化現象としての作品の成功と実際の作品現象の破綻とが、どのような要素によって方向付けられたのかを検証した。『真珠夫人』の何が<成功>であり何が<破綻>だったのか。<読者>そのものをテクストとして<読む>という試みを通して、作品を導いたファクターと結果として作品が到達せざるを得なかった地点との必然的関連性の一端が示し得ていれば幸いである。

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As opposed to the linear perspective since Renaissance, Wolfgang Kemp recognizes new ways of pictorial composition in the 19th century which constitute new types of spectators seeing the world from their particular positions. Then he argues a parallelism between the new perspectives of modern paintings and those of modern novels. Different from the transcendent and omniscient viewpoint of narrating stories in the old age, and from the omniscient and transcendental viewpoint based on linear perspective, modern historical paintings and novels were concerned with narrative modes of individual experiences. According to Kemp, paintings newly defined spectators as individual witnesses of depicted events. But he does not assign the narrative mode of 'la vision ≪avec≫' (Jean Pouillon) to paintings which lets readers stand at the position of a diegetic character, because paintings always require the physical presence of spectators standing in front of them. He confuses the 'angle' of physical eye with the 'viewpoint' of narration. In fact, the narrative mode of 'la vision ≪avec≫' exists in paintings as well.

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In Mary Shelley's novel Frankenstein (1818) one finds numerous instances of the 'sublime', the 'beautiful' and the 'picturesque'-all established aesthetic categories of eighteenth-century Britain. For the most part, these concepts tend to be cliche and highly ornamental, as is typical in most Gothic novels. The 'sublime' can be seen in Victor Frankenstein's heroic boldness of scientific experiment as well as in the grandeur of the mountaneous scenery of the Alps. They are both sublime and masculine, while the ugliness of the 'creature' gives a negative impression of sublimity with its strong terror. The story itself takes the form of letters addressed to Margaret, who is absent from the drama and who may thus subvert its apparent meaning through her female sensibility. One can also interpret the 'creature' as a collective image of unnamed Others within Victor himself, which could in turn be projected upon real savages, oriental people, the infamous mobs of the French Revolution or a co rporeal subject of 'unmanly' (i.e. effeminate) taste. Here the 'aesthetic' in general, together with its principle of 'disinterestedness' or 'standard of taste', reveals its immanent differentiation and exclusion through the distortion and monstrosity of its own mirror image.

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Um zunächst einmal versuchsweise einige Aspekte zu skizzieren, die Benjamins Begriff des Mythischen zugrunde liegen: mythisch sind nicht nur die Wesenheiten, die im Vorweltlichen hausen und auf den Menschen lauern, wie ihnen Odysseus auf seiner Heimfahrt begegnet, sondern auch die dunklen Mächte im Menschen, wie sie Leidenschaften, Sexualität, u.a.m. heißen. Der Mensch der dem Mythischen erliegt, lädt eine Schuld auf sich, die ihn in ein Schicksal verstricken wird; die Mythen erzählen von Tantaliden, die aus Machtgier einer den andern ermorden und durch diese Schuld selber einen furchtbaren Tod finden. Das Mythische ist untrennbar mit Schuld und Schicksal verbunden.
Benjamin geht es stets um die Frage, wie der Mensch vom Mythischen befreit werden kann.
In seinem Leskowaufsatz: _"Der Erzähler“ spricht Benjamin vom Märchen, das den Menschen zeigt, wie sie _"den Alp, den der Mythos auf ihre Brust gelegt hatte, abschütteln“ können. Er erörtert hier die Gestalten der Leskowschen Erzählung, die dem Mythischen _"märehenhaft entronnen sind“. Denn das Mythische läßt sich nicht bekämpfen; es verstrickt nicht nur den, der sich auf es einläßt, sondern auch den, der es geflissentlich von sich fernhalten will. Interessant ist in dieser Hinsicht, daß Benjamin bisexuelle Figuren erwähnt, die _"zum elementaren Gegenpol der entfesselten Brunst“ werden, ohne ein asketisches Ideal zu verkörpern.
In der griechischen Tragödie, wie Benjamin in seinem _"Ursprung des deutschen Trauerspiels“ erörtert, wird zu beweisen versucht, daß bei einer mythischen Verstrickung nicht nur die Menschen, sondern auch die Götter schuldig sind, die über mythische Kräfte verfügen. Das ermöglicht den Menschen, _"das alte Recht der Olympischen zu entkräften“, so daß sie in einer neuen, vom Mythischen freien Welt leben können.
In den _"Zwei Gedichten von Friedrich Hölderlin“ hebt Benjamin _"mythische Verbundenheiten“ hervor, die er als unerläßlich für die Wahrheit eines literarischen Gebildes erachtet. Sie sired aber von unmythischer Herkunft, denn sie kommen erst durch _"die Umwandlung der Zweiheit von Tod und Dichter in die Einheit einer toten dichterischen Welt“, d.h. durch die Überwindung des Todes, zustande; von ihnen gilt denn auch, daß sie _"im Kunstwerk zu einziger unmythologischer und unmythischer …Gestalt geformt sind.“
Eine der zentralen Fragen von _"Goethes Wahlverwandtschften“ lautet wie _"gebildete Menschen“, d.h. diejenigen der aufgeklärten Neuzeit, in mythische Verstrickung geraten können. Benjamin weist darauf hin, daß sie eben durch die Aufklärung den Sinn für das göttlich Absolute verloren haben, das ihnen einzig und allein Halt gegen das Mythische geben kann. Die Romanfiguren lassen sich deshalb von _"Wahlverwandtschaften“ verführen, weil sie _"adliger Nachsicht…Duldung und Zartheit“ leben und keine absolute Liebe mehr kennen. Sie sind dadurch schutzlos den _"mythischen Gewalten des Rechts“ ausgeliefert, die _"im Verfall aus der Ehe hervorgehen“, und die Natur verwandelt sich für sie in eine mythische, die mit Todessymbolen durchsetzt ist.
In derselben Arbeit kritisiert Benjamin Gundolf; er sei auch einer der Aufgeklärten, dem es an dem Absoluten gebricht, nämlich dem Logos, der _"dem wahrhaft Göttlichen eignet“, eben deshalb schrecke er nicht davor zurück, Goethes Leben auf eine esoterische Weise als das des Heros zu stilisieren. Benjamins Gedanke, daß der Aufklärung die Tendenz innewohne,

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La théorie des « simulacres subsistants », dans la représentation des dieux grecs antiques, énoncée au quatrième chapitre des Essais sur la peinture（ 1765）, présente un contraste marqué avec le concept de simulacre élaboré dans le cadre de la théorie du théâtre à la fin des années 1750, pour caractériser le « modèle idéal » que Diderot a placé au coeur de sa pensée artistique. Cette inflexion est soulignée dans un passage qui traite du changement de paradigme de la philosophie moderne. C’est autour du concept de simulacre que se joue, selon Diderot, la Querelle des Anciens et des Modernes au sujet des arts. Le tournant philosophique moderne substitue en effet, aux croyances surnaturelles qui dominaient les représentations anciennes, les lois de la nature. Mais si, aux yeux des Modernes, les « simulacres subsistants » des dieux antiques ont perdu de leur pertinence, il reste encore aux Modernes à construire un « modèle idéal » qui leur soit propre.

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