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クエリ検索: "人間と市民の権利の宣言"
7件中 1-7の結果を表示しています
  • 岩崎 晋也
    社会福祉学
    2020年 60 巻 4 号 92-95
    発行日: 2020/02/29
    公開日: 2020/05/23
    ジャーナル フリー
  • 北垣 徹
    日仏社会学会年報
    2013年 23 巻 3-21
    発行日: 2013/03/31
    公開日: 2017/06/09
    ジャーナル フリー
    Tres schematiquement et metaphoriquement, on peut decrire le processus de modernisation par la transition du lieu de sacre : celui-ci se deplace du haut en bas, du dehors en dedans. Avant l'epoque moderne, l'image de Dieu est par exemple dessinee tout en haut du ciel qui depasse totalement les choses terrestres. Dieu est cense creer le monde et lui donner quelque ordre, tout en se situant en dehors de tout. Mais dans la modernite, it est <<mort>> en tombant du ciel. Desormais, ce qui devient sacre, ce sont les hommes qui existent sur la terre. Ou plutot, it faudra dire que quelque chose d'humain gagne un caractere sacre. Au debut de la Revolution francaise, ce sont les <<Droits de l'homme>> qui, en depassant tous les pouvoirs existants, servent a fonder une nouvelle constitution politique. Mais a travers le XIX^e siecle, telle notion juridique perd sa validite pour creer la sacralite. Alors, celleci va etre cristallisee, vers la periode de la Troisieme Republique, autour de la notion de personnalite. Charles Renouvier, philosophe neo-kantien, est un des fondateurs majeurs du <<personnalisme>>, qui etablit la foi laique sous le regime republicain. Le sacre humain a toutefois sa difficulte intrinseque structurelle. Comme le montre Emile Durkheim, it doit y avoir une heterogeneite absolue entre le sacre et le profane. Dieu existe donc au ciel, endroit absolument separe du monde terrestre. Mais le sacre moderne, devenu humain, se trouve ici-bas, tout au milieu du monde profane. Il se trouve dedans, au fond de la conscience de chaque individu. C'est donc interieurement, non pas exterieurement, que le sacre est separe absolument du profane. Le sacre moderne revel alors un caractere paradoxal qui produit l'exteriorite tout au sein de l'interiorite. Dans la sacralite humaine, it doit y avoir quelque chose d'exterieur, d'inhumain. La personnalite a aussi un cote cache impersonnel, qui etend secretement au monde exterieur.
  • 福嶋 正純
    ドイツ文學
    1980年 64 巻 1-13
    発行日: 1980/03/31
    公開日: 2008/03/28
    ジャーナル フリー
    Am 30. März 1790 schreibt F. L. Stolberg an seinen Bruder: "Ich begreife aber nicht, daß er (Klopstock) so viel von dem, was über die französischen Angelegenheiten herauskommt, lesen kann.“ Dieser Satz zeigt, wie tief das Interesse Klopstocks an der französischen Revolution war, wie intensiv er sie untersuchte. Er begeisterte sich sehr für die Revolution in Frankreich und sah dort schon die Verwirklichung einer idealen Welt. Diese Begeisterung schenkte ihm noch einmal die Schöpfungskraft der Jugendzeit, obwohl er schon über 65 Jahre alt war. Fast ein Sechstel seiner Oden hat die Revolution zum Thema. Trotzdem ist die Bewertung dieser Oden nicht so hoch, weil dort sein Mangel an Perspektive im Hinblick auf die Revolution hervortrat. Zunächst hat er die Revolution enthusiastisch begrüßt, dann, nachdem sich dort die Herrschaft der Jakobiner gefestigt hatte, wandte er sich von ihr ab, kritisierte sie sehr heftig, drückte seinen tiefen Gram aus. Der dichterische Ertrag der letzten Lebensjahre wird "gewöhnlich für unwesentlich erklärt: als bedauerliches Zeichen der Vergreisung, zunehmender Schrullenhaftigkeit und persönlicher Verärgerung gewertet.“ (Arno Sachse) Seine Revolutionslyrik versteigt sich leicht "bis zu kreischenden Tönen“, urteilt R. Petsch. Kurz, "seine Entwicklung war um die Mitte des Lebens beendet, und er vermehrte seine Werke schließlich nur noch der Zahl nach.“ (R. Bach) Es ist aber auch wahr, daßs "die Lyrik seiner letzten beiden Jahrzehnte eine durchaus legale Fortsetzung dessen ist, was der Dichter immer war.“ (Arno Sachse) Deshalb dürfen wir uns nicht den Blick dafür trüben lassen, daß "Klopstock mit seinen Revolutionsoden den Typus des Zeitgedichtes zur Geltung brachte und eine politische Dichtung von hohem kunsterischem Rang zu schaffen versuchte.“ (K. L. Schneider)
    Schon von der Jugendzeit her war die Freiheit und Gleichheit der Menschen das zentrale Anliegen des Messias-Dichters. Wenn der Einzelmensch im unmittelbaren Bezug zu Gott steht, so ist jeder Mensch vor ihm frei und gleich. Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit, das Motto der Revolution, sind auch "protestantische“ Forderungen der Einzelseele.
    Als im Dezember 1788 die Nachricht zu dem Dichter gelangte, nach mehr als 170 Jahren Pause seien wieder die Generalstände zusammengerufen worden, drückte er seine Begeisterung und Zustimmung in dem Gedicht "Die Etats generaux“ aus, weil er in diesem Ereignis die Bestätigung und Versicherung der Gleichheit der Bürgerklasse und der privilegierten Klasse vor dem Gesetz sah. Diese Versammlung wurde von ihm als "neue, labende, selbst nicht geträumte Sonne“ genommen. Die Freude über die Franzosen verursachte ihm zugleich Trauer über das rückständige Deutschland. Er fragt: "Deutsche! Was zeigt/Euer Schweigen? bejahrter Geduld/Müden Kummer? oder verkündet es nahe Verwandlung?“ Mit dieser Frage als Herausforderung erwartet er auch in Deutschland eine Bewegung für Freiheit und Gleichheit. Er sieht in der Bewegung des Nachbarlands die Forderungen des wahren Menschen, glaubt, daß sich diese bald nach Deutschland fortpflanzen, wenn die Völker sich danach sehnen. Er schildert einen Fürsten, der zittert vor dem "schrecklichen Geist der Freiheit, durch den sich die Völker/Jetzt erfrechen zu sehn, was sie sind“. Klopstock ist der Meinung: "Sobald ein Volk sich eins wird Republik seyn zu wollen, so darf es auch.“ In der Ode "Kennet euch Selbst“ (1789) zeigt er mit dem Naturvorgang des Gewitters- "die schwüle Stille“,
  • 公共空間の社会学のために
    富永 茂樹
    社会学評論
    2000年 50 巻 4 号 509-523
    発行日: 2000/03/31
    公開日: 2009/10/19
    ジャーナル フリー
    フランス革命は近代の政治文化に大きな影響を及ぼしたが, とりわけ社会学にとって見逃せないのは, 1791 年に立憲議会が取った中間集団にかんする一連の法的措置である.すなわち同年 3 月にはこの国に伝統的に存在してきた同業組合が廃止され, 6 月には労働者の新たな団結が禁止されることは, のちの労働運動史に悪評を残しているが, これらほどには知られていないものの, 5 月と 9 月には「民衆協会」と呼ばれる市民の集会の活動を制限する法令も可決されていたのだった.このときの議会の内外の言説からうかがえるのは, 新たに再生した社会で中間集団が果たしうる役割への, 革命期の人びと (そしておそらくは近代人全般) の無理解ないし敵意にほかならない.個人と全体社会とのみで成り立つ彼らの社会観のなかに中間集団が占める位置はありえなかった.こうして旧来の共同体は完全に消滅すると同時に, 新しく模索されるべき公共空間への道はほとんど途絶えてしまう.この消失と途絶は間接的あるいはネガティヴな意味で 19 世紀以降の社会学の生成と展開の出発点を用意するものであった.もっとも, 社会学の出発点としてのフランス革命に注目する社会学者のうちには, 事実の誤認や規範との混同を犯している者も少なくない. 1791 年の中間集団の運命の根抵にあるものを明らかにし, そこから社会学史の認識に修正を加えることこそが, あらためて公共性の社会学を構築するためにぜひ望まれるのである.
  • 夫 鍾閔
    思想のプリズム
    2021年 1 巻 4-26
    発行日: 2021年
    公開日: 2021/10/07
    ジャーナル フリー
  • 羽貝 正美
    年報政治学
    1990年 41 巻 61-79
    発行日: 1991/08/30
    公開日: 2009/12/21
    ジャーナル フリー
  • ―初源から植民地主義の時代まで―
    加藤 剛
    アジア・アフリカ地域研究
    2014年 13 巻 2 号 112-147
    発行日: 2014/02/28
    公開日: 2015/01/09
    ジャーナル フリー
    It is generally believed that the idea of “development,” in the sense of economic growth induced by economic planning and usually coupled with international aid, came into public circulation only after Harry Truman announced the Point Four Program in his inaugural address as the 33rd President of the United States. Esteva [1992] even goes so far as to say that “the era of development” dawned on January 20th of 1949, when President Truman delivered his address.The conceptualization of the idea of “development” presupposes a certain episteme or culturo-philosophical mindset peculiar to a particular era or culture; it would be difficult to see it emerge, for example, in a religious tradition heavily steeped in the idea of karma. Drawing on the works of Rist [2010] and Okada [1992; 2001], this paper first tries to trace the origin and gradual evolvement of the concept of “development”by examining the way “history” was conceptualized in ancient Greece and Rome. The cyclical conceptualization of time borrowed from the passage of seasons and lifecycles of animals and plants eventually was followed by the birth of the ideology of progress after Europe had experienced the Scientific Revolution, Enlightenment and Industrial Revolution from the 17th century to the late 18th century. The unfolding of Western “humanitarian colonialism” à la “civilizing mission” in the latter half of the 19th century is also discussed, since it presaged many policies and projects that have come to be implemented in the “era of development.” One example of “humanitarian colonialism” closely reviewed in the paper is the “Ethical Policy” implemented in the Dutch East Indies (present Indonesia) for about 30 years in the early 20th century. Like many other policies of “humanitarian colonialism,” the Ethical Policy tried to improve the economic wellbeing, social welfare and educational level of the “natives.” The irony of the “humanitarian colonialism” is that the more educated the natives were, the more vocal their objection to colonialism had become. No matter how well-intentioned “humanitarian colonialism” might have been, there had been no undoing the colonizing and colonized relationship.This paper is the first of a two-part analysis of the evolvement of the concept of “development.” The focus of this paper is on Europe where monarchs predominated until the early 20th century and international relations were always couched in terms of domination and subordination, especially in their relationships with areas and peoples outside of Europe. The second installment focuses on the United States of America, which espouses republicanism and democracy. It is the intention of the second installment to understand why the idea of “development” was proposed by the US, not by European powers, by looking at the diplomatic relations that the US had with Latin American countries in the 19th and 20th centuries.
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