Dans cet article, nous allons traiter de Joséphin Péladan (1858–1918) et de W. B. Yeats (1865-1939) pour mettre en parallèle la relation entre le mouvement littéraire et le mouvement occultiste à la fin du XXI^e siécle en France et en Angleterre. Sâr Péladan fonda la Rose-Croix catholique en 1890, organisa le Salon de Rose-Croix 6 fois entre 1892 et 1897 et eut une influence considérable parmi les symbolistes du domaine esthétique.

　Dans son Vice Suprême, Péladan choisit un mage (nommé Mérodack comme lui-même) comme héros, et utilise des termes occultistes. Ici, les éléments occultistes imprègnent autant les détails que l’intrigue et nous ne saurions pas séparer sa théorie occultiste de ses préoccupations esthétiques fin-de-siècle.

　Yeats commença par être adepte de la Société de Théosophie de Mme Blavatsky et se tourna bientôt vers la Golden Dawn d’origine franc-maçonne et rosicrucienne. Il n’y avait pas de relations systématiques entre ce mouvement anglais et le mouvement occultiste en France, mais, lors de ses visites répétées à Paris, Yeats fréquenta les milieux occultistes en même temps que les milieux symbolistes. L’occultisme est donc important dans l’importation du symbolisme en Angleterre.

　Dans les poèmes d’Yeats, l’association de la rose et de la croix est très visible, et dénote une influence rosicrucienne; l’association de la rose et du rubis est elle aussi significative parce que c’est le nom du Second Ordre de la Golden Dawn. Enfin, dans sa Rosa Archemica, Yeats décrit les milieux occultistes à Londres.

　Dans les deux cas, l’écrivain alimente son imagination à des sources occultes. En conclusion, nous proposons de réinterpréter ce phénomène par la notion de “la mort de toi” définie par Ariès et de le replacer dans un contexte historique élargi.

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This paper analyses John William Waterhouse’s female flower pickers in his works; ‘Gather Ye Rosebuds While Ye May’ (1909), Narcissus (1913) and Flora (c. 1914). Comparing Waterhouse’s works and the myth of Persephone clarifies that some descriptions remind the myth of Persephone in his works. For instance, some narcissuses, which were picked by Persephone immediately before she was abducted to the underworld by Hades, are drawn in some of Waterhouse’s works. Thus, Waterhouse’s female flower pickers overlap with the image of Persephone. Additionally, in the late 19th century Britain, a new idea of ‘Dark’ Greece was advocated. This view of Greece contains anxiety and grief as opposed to Winckelmann’s immaculate and idealised view of Greece. Persephone symbolises fertility and death, and she embodies the idea of ‘Dark’ Greece. Waterhouse knew this idea through Greek Studies by Walter Pater and The Golden Bough by James Frazer. In Waterhouse’s works, an ominous of rape, tension, anxiety and chaos are suggested by representing the scene just before the rape of Persephone, and his works resonant with the ‘Dark’ Greece. Thus, Waterhouse’s images of female flower pickers link with the myth of Persephone and evoke the ‘Dark’ Greece.

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これまで呪術を説明すると考えられてきた「類似」は、認知科学の発展によって、普遍的な認知機能の一つであることが明らかにされ、呪術に限定されるものではないということがわかってきた。このため、呪術の知的世界の特徴を理解するためには新たな理論が必要であり、この新しい理論の形成に向けて、「思考の現実化」という考えを私は以前提出した。本論では、この「思考の現実化」という理論を深めることで、近代「呪術」概念の定義の問題を乗り越え、新しく「呪術」を定義してみたいと考えている。近代呪術概念の特徴は包括性にあり、その包括性は、「呪術」が宗教的認識によって現実化された推論を意味しているということに起因していると主張したいと思う。

近年の呪術概念に関する議論は、大きく二つの潮流に分けることができる。まず一方には、この近代的な呪術概念を放棄すべきだと考える研究者がいる。そして他方で、やはり保持すべきだと主張する研究者がいる。本論ではまず、この矛盾は、前者の研究者が、近代的な呪術概念の包括性に対する理解を欠いていることに起因しているということを論じた。そして次に、この包括性は、「呪術」が推論という普遍的な要素を指しているということに関係があると議論した。

しかし、この呪術的な推論には、宗教的である一方で、科学的にも判断されるというさらなる問題がある。この問題を解くために、次に、宗教的認識という独自の理論を用いた。結論として、私は、近代的な呪術概念は、この宗教的認識によって現実化されている推論のことを指している概念だと結論づけた。そのために、呪術は、宗教的認識あるいはその推論的な側面のどちらに注目するかによって、宗教的にも、科学的にもなり得ると論じた。

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