R・ジラールの文化人類学によれば，供犠とは「いけにえ」の上に共同体の攻撃性を集約することで，内部の平和と秩序を基礎づけ保持してゆくメカニズムである．イエスの「神の国」はユダヤ教の贖罪の供犠を終わらせるもの，従ってユダヤ教の禁忌を破るものと見做され，イエスは排除された．パウロと四つの福音書もその次第を報告するが，彼ら自身がイエスの死を供犠と見做している箇所は一つもない．ジラールによれば，まさにそこにこそ，現代が供犠的キリスト教に対する根本的な批判を試みるための最大のチャンスがある．ところが，現実のキリスト教では受難と供犠が頻繁に混同されている．S・ヴェイユと鈴木順子氏の学位論文においても両者が混在し，繰り返し同義的に用いられている．私の見方では，両者は出来事としては同一であるが，「供犠」はその出来事を自己存続を図る共同体から見た場合の概念，「受難」は供犠として奉献される者から見た場合の概念として，アスペクト上互いに明確に区別するべきである．
