特集 宗教と芸術
宗教と詩作と哲学との関わり合い
―ハイデガー、ウィトゲンシュタイン、西田を手がかりとして
2025 年 42 巻 p. 37-52
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2025 年 42 巻 p. 37-52
Wie verhalten sich die Religion, die Dichtung und die Philosophie zueinander? In diesem Aufsatz habe ich versucht, diese Frage zu erörtern, indem ich insbesondere über M.Heidegger, L.Wittgenstein und K.Nishida Überlegungen anstelle. Heideggers Denken an “die Zwiefalt” des Seins hat wegen seiner spontanen und direkten Rede eine Verwandtschaft mit der Dichtung. Und hinsichtlich des Problems der Religiosität möchte ich speziell auf “das Danken” in Was heißt Denken? eingehen. Aus welchen Motiven wagt Wittgenstein in Tractatus Logico-Philosophicus dem Ausdruck der Gedanken eine Grenze zu ziehen? Durch die Betrachtung über “schweigen müssen” in dem Hauptsatz 7 möchte ich die Stellung der Dichtung und den Anruf des Religiösen suchen. Während Nishida die Dichtung als einen Aspekt beim Sichbilden der Welt erläutert, wird die Religion mit “der absolut widersprüchlichen Selbstidentität (Zettaimujyuntekijikodōitsu)”, aus der Alles erläutert wird, gleichgesetzt. Aber es scheint mir, dass der naive Übergang von “dem transzendenten (absoluten) Eines (Chōetsuteki(Zettaiteki)itsu)” zu “dem transzendenten (absoluten) Einer (Chōetsuteki(Zettaiteki)issha)”, d.h. dem Gott, in Frage kommen soll. Durch dieses Nachdenken habe ich mir folgenden Überblick verschafft : Der Mensch ist das ausgezeichnete Seiende, das, im Zusammenhang mit der Transzendenz stehend, sich selbst als das immanente Seiende verstehen kann. Das Gefühl solcher Erfahrung redet (singt) die Dichtung anders als Alltagssprache. Die Verfassung solcher Erfahrung redet (erläutert) die Philosophie, indem sie die angemessene Logik sucht. Die Religion zielt darauf, die tatsächliche Lösung der belastenden Frage, die aus solcher Erfahrung entsteht, zu finden. Gerade dieses Verhältnis macht der Philosophie ihre eigene Bestimmung wieder deutlicher bewusst.
（1） ハイデガーの著作に関しては、以下のものを使用した。引用文後ならびに参照該当文後の（ ）内に、著作の略号と頁数を記している。また、［ ］内の文言は、筆者が補ったものである。
M.Heidegger, Sein und Zeit (SZ), Tübingen: Max Niemeyer, 1979
M.Heidegger, Gesammtausgabe Bd65 (GA65), Frankfurt a. M.: Vittorio Klostermann, 1989
M.Heidegger, Wegmarken (Wm), Frankfurt a. M.: Vittorio Klostermann, 1978
M.Heidegger, Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung (EH), Frankfurt a. M.: Vittorio Klostermann, 1981
M.Heidegger, Unterwegs zur Sprache (US), Pfullingen: Günther Neske, 1982
M.Heidegger, Was heißt Denken? (WD), Tübingen: Max Niemeyer, 1984
（2） 『哲学への寄与論考』では、西洋の歴史を通じて形而上学として論じられてきた有と区別して、そこで思索されるべきでありつつ思索されてこなかった事柄は、その古い表記にあたるところのSeynをもって指示される。また、論文「有の問いへ」（Zur Seinsfrage）では、バッテンを負った有の表記も見られる。その意図として、形而上学によって規定された有の拒否に加えて、「四方界（Geviert）」を組成する四者の交差も暗示されている（vgl. Wm, S.405ff.）。
ただし、こうした特殊な表記は持続しなかった。その理由は明確にされていないが、次のように推察したい。まず、このような工夫が必要であることに思い至ったのが第一段階であり、さらに、事柄と語との対応関係を前提とした言い換え操作で済ませられるような問題ではないことに思い至ったのが第二段階である、と。
（3） 後期では、全体論的使用説と呼べる言語観に基づいて、「言語ゲーム」（Sprachspiel）理論が展開される。その場合、詩作ならびに宗教をめぐっては、それぞれ、『哲学的探究』（ Philosophische Untersuchungen）における「私的言語（private Sprache）」や『確実性の問題』（ Über Gewißheit）における「信念（Glaube）」に注目したいと筆者は考えているが、小論にてそのことに触れる余裕はない。
（4） Tractatus Logico-Philosophicusは、L.Wittgenstein, Werkausgabe Band I, Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1984を使用した。Vorwort（「序言」）以外は、引用文後ならびに参照該当文章後の（ ）内に、命題番号を記している。
（5） ただし、『論理哲学論考』の著者としてではなく、人間ウィトゲンシュタインとなれば、「放任」どころか積極的に詩作を支持していたということは、史実として知られている。たとえば、リルケやトラークルの愛読者にして保護者でもあった。
（6） 本人の手記や関係者の証言から、ウィトゲンシュタインが独自の激しい宗教心を抱いていたことは知られている。『論理哲学論考』の稿を起こし始めた時期の日記からは、外的世界の必然性と対比される仕方で、最終的には神に通じ得る内的世界の自由が確信されていたことがうかがわれる（ウィトゲンシュタイン（丸山空大訳）『ウィトゲンシュタイン『秘密の日記』』春秋社、二〇一六年、二一頁、二三頁、三六頁、三七頁、五一頁、参照）。
（7） 西田の著作に関しては、西田幾多郎（安倍能成、天野貞祐、和辻哲郎、山内得立、務台理作、高坂正顕、下村寅太郎編）『西田幾多郎全集』（岩波書店、一九八七―八九年）から引用や参照をする。ただし、漢字は原則として現行のものに改めた。引用文後の（ ）内に、その巻数と頁数を記している。また、引用内の強調点はすべて筆者によるものである。
（8） 先に引用した『善の研究』「序」での宣言（一・四）の形式に倣えば、「絶対無の場所（即絶対有）を唯一の実在としてすべてを（「絶対矛盾的自己同一」という論理形式に則って）説明し得る」という、確信に至ったわけである。たしかに、論文「絶対矛盾的自己同一」が収められた『哲学論文集第三』に次いで公刊された『哲学論文集第四』「序」では、「「絶対矛盾的自己同一」に於て、私は一応私の根本的思想を明にした。此思想との連関に於て、種々なる特殊の問題が論ぜられなければならない」（十・三）と述べられている。
（9） 「芸術」を主題とした著作としては他に『芸術と道徳』（一九二三年）があるが、「場所」の思想の準備期に留まるものとして、小論では言及しない。
（10） たとえば論文「絶対矛盾的自己同一」に半年ほど先立つ論文「歴史的世界に於ての個物の立場」では、「私の絶対矛盾の自己同一といふのは、宗教家の所謂神に相当する」（九・一二〇）、「いつも絶対矛盾の自己同一に対するもの、即ち神に対するものでなければならない」（九・一四一）と、端的に（あまりに素朴に）言われている。
（11） 論文「絶対矛盾的自己同一」にまで遡って確認すれば、次のように議論は展開されている。「斯く此世界が絶対に超越的なるものに於て自己同一を有つと云ふことは、個物的多が何処までも超越的一に対すると云ふことでなければならない、個物が何処までも超越的なるものに対することによつて個物となると云ふことでなければならない。我々は神に対することによつて人格となるのである。〔……〕我々は何処までも超越的なる一者に対することによつて、真の人格となるのである」（九・二一五以下）。
（12） 有、無の「超越」性の思索の探究を哲学に求めたハイデガーや西田と、もっぱら「内在」的な有るものだけに関わる思考の自律を哲学に求めたウィトゲンシュタインとが、対比される。
（13） 経験事実として、「超越的（絶対的）一者」とは言葉をもって関わり合うが、「超越的（絶対的）一」自体には言葉が発せられる余地は無いと、西田哲学を解釈したい。
