Japanese Journal of Transpersonal Psychology/Psychiatry
Online ISSN : 2434-463X
Print ISSN : 1345-4501
Volume 8, Issue 1
Displaying 1-8 of 8 articles from this issue
  • Lukoff David , HARUHIKO MURAKAWA
    2008Volume 8Issue 1 Pages 1-7
    Published: 2008
    Released on J-STAGE: September 16, 2019
    JOURNAL OPEN ACCESS
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  • OSAMU ANDO
    2008Volume 8Issue 1 Pages 9-23
    Published: 2008
    Released on J-STAGE: September 18, 2019
    JOURNAL OPEN ACCESS
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  • YUICHI ISHIKAWA
    2008Volume 8Issue 1 Pages 24-31
    Published: 2008
    Released on J-STAGE: September 18, 2019
    JOURNAL OPEN ACCESS
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  • View of Impermanence (mujokan) and View of Transience (ukiyokan)
    SUSUMU SHIMAZONO
    2008Volume 8Issue 1 Pages 32-36
    Published: 2008
    Released on J-STAGE: October 07, 2019
    JOURNAL OPEN ACCESS
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  • RYOHEI IRIE
    2008Volume 8Issue 1 Pages 37-43
    Published: 2008
    Released on J-STAGE: October 12, 2019
    JOURNAL OPEN ACCESS
    In his autobiographical narrative Jung wrote that he perceived the processes going on behind the background. In this paper I try to show that this perception played an essential role in his psychological work. As Merleau-Ponty demonstrates, perception is based on the opinion originaire (Urdoxa) and Jung’s statement suggests that the unconscious processes were experienced by him as reality to some extent. His work is not, as it has been considered hitherto, an attempt to construct an intellectual model of the unconscious psyche from clinical materials and esoteric literature, but an endeavor to assimilate this reality that he perceived into the consciousness with all means available. This explains the seemingly queer qualities of his work that have perplexed students who have attempted a critical assesment of his work. At the same time here lies the reason why his psychology offers a possible way to break the impasse of the modern Weltanschauung.
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  •  A pilot study for the application of Iida’s ikigai-ron
    KAZUO OISHI, MICHIO YASUKAWA, TAKASHI NIGORIKAWA
    2008Volume 8Issue 1 Pages 44-50
    Published: 2008
    Released on J-STAGE: October 16, 2019
    JOURNAL OPEN ACCESS
    The authors introduce our attempts to encourage people, who lost ikigai (the Japanese word for one’s sense of purpose in life: Kumano, 2005) or meaning of life, by means of the“ Ikigai-ron” expounded by Fumihiko Iida. Iida’s“ Ikigai-ron” is based on the five hypotheses concerning views on life and death, i.e., life after death hypothesis, reincarnation hypothesis, life lesson hypothesis, soul mate hypothesis, and the low of causality hypothesis. Three different professors gave subjects to the lecture on Iida’s “Ikigai-ron”, which was held 90 minutes approximately. Then the degree of ikigai and views on life and death were compared between before and after taking the lecture. Subjects were 608 students (325 males and 283 female) of three different colleges. The degree of ikigai was evaluated by means of the Purpose In Life test (PIL test) developed by Crumbaugh & Maholick (1969). We used the questionnaire in this test composed of 20 questions (Part-A). Additionally views on life and death were assessed by the questionnaire composed of five questions. The answers to the views on life and death questions changed to the direction of believing (Wilcoxon signed rank test; p<0.01). The mean of total points in the PIL test after taking the lecture showed larger value (males and females: 96.4±17.8) than that before taking the lecture (92.7±17.0, paired t-test; p<0.001). It was suggested that Iida’s“ Ikigai-ron” was one of the useful methods to enhance ikigai.
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  • The Functional Transpersonal Quasi-delirium in Durkheim, Weber, Luhmann and Jung
    YUICHIRO MAKIGUCHI
    2008Volume 8Issue 1 Pages 51-69
    Published: 2008
    Released on J-STAGE: October 19, 2019
    JOURNAL OPEN ACCESS
    Dans cette étude, je discute la théorie des expériences religieuses par quatre savants pour présenter une possibilité de la force transpersonnelle invulnérable qui motive les païens, et leurs mouvements Holistiques (New age) et créatifs culturels (LOHAS) dans la société présente. Par cette discussion, je prouve que l’existence transcendante métaphysique est la fondation de l’institution concrète tels que l’ordre moral et le droit qui règlent les échanges économiques (don et contre-don). Les deux: la conscience collective dans E. Durkheim et le charisme dans M. Weber ont le caractère surnaturel et mystique à l’ origine. Le charisme est le privilège du gourou ou mentor a qui les partisans doivent obéir dans Weber, mais dans Durkheim le Mana, l’ énergie transcendant est si contagieux qu’il est distribué aux autres et est possédé collectivement et communément par tous les individus dans l’effervescence et aussi il ajoute et superpose la valeur abstraite sacrée à chaque personnalité. Il s’ incarne et les rehausse. Selon N. Luhmann, une telle force surnaturelle devient un système périphérique dans une société présente différenciée. J. Habermas insiste qu’une interaction symbolique, discussion rationnelle et accord soient exigés pour établir la validité de la fondation morale totale dans une société présente. Mais Luhmann pense qu’ essayer de créer la fondation morale ou religieuse apporte plus de différenciation qui et incertaine. La communication elle-même fait autopoiesis. Comment est-ce que l’ ordre stable est possible sans expression et interprétation? Luhmann a confiance à la possibilité de l’ attitude de non jugement et les expériences directes. À en juger d’ un point de vue de Durkheim et C. G. Jung, la surface bien différenciée invoque l’ anamnèse ou nostalgie pour l’ encore restant unité profonde, germe indifférencié, la nature à la même profondeur de l’inconscient. Au sommet de l’égoïsme vide (deuil), force amorphe qui flotte sans direction (numen dans Jung) on doit traverser l’abîme et augmenter la densité pour cristalliser intentionnellement et révéler sa réalité substantielle tangible et invulnérable et c’est une contrainte de produire aussi un dualisme du sacré/profane, concepts collectifs (raison et science) et archétypes stables. La force émanent est dominante sur notre interprétation des symboles. Cela se produit dans l’immersion et une intuition directe de l’afflux de“ plasma non intrinsèque extérieur quintessenciel”, énergie vivante fertile céleste, sans intervention d’forme, image, illusion et fantasme épistémologique locale composée. L’avis de Durkheim est opposé à la perspective Kantienne que le monde lui-même est nécessairement inconnaissable. En plus du caractère abstrait impersonnel et anonyme, Durkheim pensait aussi le caractère visible concret de la force collective comme important. Bien qu’il fût connu comme un anti-mystique, il paraît être comme un cabaliste qui peut voir le rapport entre l’ Ain et le Malkuth. Et il maintient aussi que nous pouvons percevoir clairement et exactement l’idée à l’ effervescence du surplus extraordinaire. Nous éprouvons l’extase, en transportant, sans frontières. Elle est le pseudo délire comme Kundalini. Cette sensation affreuse transcendante a besoin de notre, eu été accompli esprit rationnel, ego. Et c’est aussi la fusion/synthése sui generis de l’intérieur et de l’entre-deux. Jung et Durkheim ont certainement prevu que la prise de conscience de l’inconscient dans la communion revivifiait et resacrait matières, formes et symboles de la vie ordinaire d’aujourd’hui, et par l’intermédiaire du contraire, construisait la constellation: solidarité=société idéale. Le culte à travers la matérialité est la clef de l’oscillation et de la respiration de la société. Luhmann ne nie pas aussi la possibilité des expériences religieuses directes.
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  • YOSHIHIRO HAYASHI
    2008Volume 8Issue 1 Pages 70-76
    Published: 2008
    Released on J-STAGE: October 19, 2019
    JOURNAL OPEN ACCESS
    The aim of this paper is to reinterpret Bergson’s philosophy in terms of our contemporary spirituality and reevaluate him as a philosopher of spirituality. First, his philosophy of creative duration and life is fruitful in overcoming modern mechanistic worldview, which is still dominant in today’s society and incompatible with spiritual concern. Second, his epistemology based on intuition, elaborated through methodological reflection, is suggestive of one articulate spiritual way of knowing, which complements the intellectual-analytic manner of knowing. Third, his distinction between closed and open societies, between static and dynamic religions introduces a critical and reflective dimension into studies concerning spirituality. Finally, his philosophy can contribute to environmentalism, especially deep (or spiritual) ecology, from cosmological, epistemological, and psychological viewpoints. Indeed, Bergson’s philosophy abounds in cash values for today’s world.
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