本稿では,・の受容と定着の様相の地域的差異について山形・富山地域を中心に考察した.富山地域においては教会員の生家の檀家宗派は浄土系宗派が多く,禅系仏教地域の山形県米沢地域においても同様な傾向がみられた.浄土系宗派の寺院分布が卓越している富山・魚津地域においては布教が難しいが,教会員の定着率は高い.山形県と富山県の受容形態を比較すると,山形・米沢地域においては宗教体験を経て教会員となる場合が多いが,富山地域においては論理的に教義を解釈して教会員となる場合が多い傾向がある.これらの理由として,地域の基層宗教の大枠を構成する仏教では,宗派によって,住民の宗教観に影響を与える教義や地域社会への浸透度が異なるためと考えられる.とくに,浄土真宗地域における・の定着率の高さは,浄土真宗と・を含むキリスト教が教義構造において類似性を持つためと考えた.なお,両地域において教会員の属性には大きな偏りはみられない.1990年代に入り,同教会においては布教の手法と受容に至る過程に分散化・多様化が進んでいる.

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   沖縄県における・（モルモン教会）の受容の地域的特性について、那覇都市圏と名護市、宮古島の当教会事例を中心に考察した。2014年現在、日本における当教会の立地総数は279となっている。各都道府県における立地分布、教会数の概略は、都道府県別の人口にほぼ伴っており、一部を除いて大きな偏りは見られない。ただし、当教会の立地が1カ所のみの山梨県や高知県、12カ所（調査開始時）と多数の当教会が立地する沖縄県や、8カ所の北海道札幌市などの例外も認められる。また、全国総人口と沖縄県の県民人口を基に沖縄県における各キリスト教派信徒数の特化係数を求めると、キリスト教全般138.8、日本カトリック117.4、日本基督教団127.2、・295.3となる。そこで本報告では沖縄県を事例に、なぜ当教会の立地や教会員数が沖縄県に多いのか、特化しているのかの考察を試みた。その際、2007年に行った現地調査で以下の作業仮説をたて、2014～15年にアンケート調査により検証した。なお、現地調査は当教会那覇ワード（当時名）、那覇東ワード（当時名）、名護支部（当時名）、宮古支部において、アンケート調査は現那覇第二ワード、宮古支部で行った。

(1) 沖縄における米軍基地の軍人・軍属教会員の影響や、かつての米国統治の影響がある。

(2) 祖先祭祀などの沖縄の民俗宗教と、当教会の教義がマッチすることがある。

(3) 門中組織など親族関係がかたく、模範的な人物などが教会員になるとその影響が広がる。

(4) 那覇市などの本島部は復帰後から人口増が続き、自然人口増も高く、改宗者や第二世代の教会員の増加があった。

(5) 県民性や個人のアイデンティティー、宗教的霊性の問題など。

まず、(1) については、沖縄県における当教会の伝道は米軍基地の軍人・軍属教会によって開始され、主導された事実がある。また、アンケート結果と聞き取りにより、1960年代までは影響がかなりあったことが窺える。しかし、現在においては影響がないと回答する教会員が多い。(2) は特に沖縄県での教勢の伸びの大きな要因と考えられる。当教会はキリスト教他教派にはない教義の独自性があり、沖縄の民俗宗教と重なる部分がある。教会教義と民俗宗教に関するアンケートの質問項目への回答結果からも判断できる。(3) は本土の当教会に比しての傾向はみられる。(4) は那覇第二ワードの回答者の多くが那覇都市圏内の出身で、第二世代も回答者の半数を占めることから、教勢拡大の要因として考えられる。ただし、人口減が続く宮古島は若い教会員の転出なども考えられ苦労している。(5) は聞き取り調査や教会員の口述史などから窺えるが、アンケート結果分析からは結論に至らない。ただし、総じて上記各作業仮説には妥当性が認められる。
   以上、沖縄県における・は米軍関係の教会員を中心として始動され、その後、日本人教会員数は主に (2) ～ (5) の要因が重なり教勢の伸びを示したと思われる。なお、今後は鹿児島県の当教会における調査と本報告との比較考察を進めたい。

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アメリカのユタ州に本部を置くユタ系図協会(Genealogical Society of Utah、略称GSU)の106年にわたる歴史及びその活動について言及しつつ、その家系図調査において収集した膨大な史料の有功活用の道を探る。さらに、ユタ系図協会でのインターネットによる新しい家系情報の共有化の事例を、ビジネスの世界で用いられているのKM(Knowledge Management)の概念枠組を援用しながら紹介する。インターネットを媒体として個人や団体が永年蓄積してきた家族歴史情報を互いに共有することの可能性について考察する。

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Freedom of religion has a special place in American constitutional protections. The importance of this concept can be traced thoroughly to the United States'historical background as a country founded by refugees fleeing religious persecution. The significance placed by the founding fathers on religious freedom as an American tenet is articulated in the first amendment. But religious freedom in the context of the religious upbringing of children engages the most complicated emotions. When religion is part of a custody dispute, problems become more difficult to resolve. Because religion sits at the core of many basic attitudes and values of children, today's rise in the rates of interfaith marriage and divorce inevitably has been an increasing number of disputes over the religious upbringing of children. As a result, increased attention has been focused on the spiritual welfare of children. This Paper examines the opinion of the court in the spiritual welfare of the child when making child custody determinations. This Paper demonstrates that the moral and spiritual welfare of the child has been considered by the court in rendering custody decisions and courts have taken this to mean that religious issues play a part in custody decision-making.

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The purpose of this paper is to consider the acceptance of religion at a village level. One condition under which a religion penetrates a population is during intellectual, spiritual and social instability. There are several confirmed periods during which Catholicism expanded in Japan. 1) The late Muromachi period when Francisco Xavier came to Japan until the establishment of the Tokugawa shogunate. 2) From the end of the Tokugawa shogunate until the Meiji modernization. 3) The period of GHQ rule in Japan after World War II. The case to be treated in this paper is the group conversion to Catholicism which happened at Saga village, Kyoto, in 1949 just after World War II.

This year holds an important meaning for Catholicism in Japan. The event that commemorated the 400th year since St. Francisco Xavier arrived in Japan and began missionary activity was held for about 2 weeks from May 29, 1949. For this event, “the Holy arm” of St. Francisco Xavier was brought to Japan. The arm was unveiled at a solemn mass in Nagasaki, Nishinomiya and Tokyo. The solemn mass was publicized in newspapers on a large scale. There was a member of the Imperial Family who attended the mass in Nishinomiya. In this way, Christianity was given not only a good position in the religious world of Japan but also a good position in the environment of society and politics by the support of GHQ.

Group conversion began in Saga on April 17, 1949, when ten villagers were baptized. The number of people baptized reached 816 in 1949 or 28.7% of the village population. However, conversion rates differ among districts within the village. The reason for such a difference is because Saga village was formed in 1889 through the merger of several communities with differing customs, traditions and relationships. We can see that the unifying effect of communal bonds has a strong effect on the people’s attitude towards religion.

The second part of the analysis concerns the relation between blood relationship and conversion pattern. In terms of conversion or non-conversion of a householder, 150 householders were converted from 193 households. One of the characteristics of a household maintaining the Catholic faith to date is the conversion of the householder.

After the group conversion, there was only minimal friction between the Catholic religion and Buddhist temples related to ancestor’s cult. Rather, there was greater friction over a festival of a Shinto shrine which occurred among the village people (non-Catholics / Catholics). The reason is because a festival of a Shinto shrine is based on the solidarity or unity of a community, compared with an event of Buddhism such as a funeral which is related to ancestor cult which is a problem of a house unit.

As mentioned above, we can see that religion has the power to strengthen group ties. At the same time, religion can also emphasize the differences among groups. Religion can also be used to create new social relationships.

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一九九〇年代に急速に進行したグローバル化・情報化と呼ばれる社会変化は、宗教教育に関する従来の議論に介在していると考えられる認知フレームに加え、新しい認知フレームを導入することを要請している。日本における宗教教育についての戦後の議論は、宗教知識教育、宗教情操教育、宗派教育という三区分を前提とするものが多い。このうち宗教情操教育が公立学校において可能かどうかをめぐる議論が大きな対立点となってきた。その理由には、近代日本の宗教史の独自の展開が関わっている。しかし、近年は国際理解教育の一環としての宗教に関する教育、多元的価値観の共存を前提とした宗教教育、そして宗教文化教育などと、新しい認知フレームに基づくとみなせる研究が増えてきている。これは、宗教教育に関する規範的視点とは別に、全体社会の変化に対応して形成されたものであり、従来の多くの議論とは異なる新しいフレームが加わった結果であると考える。

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本稿は、1970年代半ばから1990年代半ばの日本におけるエホバの証人の歴史展開を、宗教運動論や教団組織論の視点から検討し、この時期の発展要因を明らかにする。検討に際し、教団側の刊行物だけでなく教団外からの情報も採用し、世界本部の布教戦略に注意を払った。ハルマゲドン1975年説が期待外れとなり、離脱者の増加という現象に直面した世界本部は、以前にも増して「終わりが近い」ことを強調し、多くの時間を宣教に費やす「開拓奉仕」と称される活動を督励した。日本支部の信者に占める「開拓者」の比率は群を抜いて高く、その多くは非信者の夫をもつ主婦たちであった。エホバの証人の救済観や教義は、日本人には本来受け入れにくいものであったが、「家から家」への戸別訪問による宣教に多大な時間が投じられたことが入信者の獲得と教勢拡大につながった。世界本部と日本支部の強固な関係は、献身的な活動を引き出した看過できない要素となっている。

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