抄録
Les deux pensées de Maurice Merleau-Ponty et de Michel Henry contrastent vivement dans leurs orientations, malgré leurs contextes communs. L’une est la philosophie de transcendance qui vise à l’élucidation de l’être au monde, l’autre est celle d’immanence qui se centre sur la réalité absolue de la vie du soi. Dans cet article, nous essayons de montrer une possibilité de chiasme qu’il y a entre ces deux extrémités.
Les deux philosophes se rencontrent dans la problématique du corps propre, l’un par voie de la question sur le rapport de la conscience et de la nature, l’autre par le fait primitif d’être le corps de soi-même. Les deux pensées du corps cependant diffèrent visiblement dans leurs optiques, car pour Merleau-Ponty notre corps est principalement le sujet de la perception qui s’ouvre au monde de coexistences, tandis que pour Henry il est essentiellement le sujet de mouvement qui s’auto-affecte en agissant sur ce qui lui résiste. Dans ces deux perspectives, on peut reconnaître deux éléments importants pour notre vie respectivement, « l’écart » qui permet des contacts entre des êtres différents d’un côté, « la force » qui apporte des distinctions dans la réalité immédiate de l’autre côté. Ces deux éléments se requièrent l’un l’autre, parce qu’il n’y a pas d’écart sans la force identique à soi et productrice de séparations, aussi bien que celle-ci n’a d’efficacité que dans le rapport avec ce qui lui est distancié. Dans la problématique de la conception originellement merleau-pontienne du « chiasme » qui est critiquée par Henry, ces deux éléments, l’un merleau-pontien, l’autre henryen, se croisent chiasmiquement en se complétant, car la chair ou le corps générateur du chiasme doit les contenir touts les deux. Le chiasme merleau-pontien et henryen ainsi nous donnerais une explication convaincante sur le monde humain tout entier dans lequel on coexiste avec les autres tout en étant soi-même.
