キリスト教には、初代キリスト教の段階で適応主義を取る者たちがおり(その傾向はイエス・キリストの活動の中にすでに見られるものである)、彼らは異邦世界で生まれ育ったユダヤ人たちだった。彼らはユダヤ教徒であったが、イエス・キリストを信じる信仰に生き方を変えられ、ユダヤ教の戒律(律法)による生き方を否定した。このことによって、キリスト教はユダヤ教から脱し、異邦世界へと大きく発展することになる。その広がりの中で主要な役割を担い、キリスト教の理論的基礎を築いたのがパウロだった。彼はギリシア世界への伝道者、使徒としての使命への自覚のもとに、伝道に乗り出していく中で、ガラテヤ人と出会う。彼らはヨーロッパのケルト民族のガリア人の移民を先祖としていた。本稿では、彼らへの手紙である「」を通し、パウロの適応主義がいかなるものであったかを探る。そしてそのことによって、日本におけるキリスト教のあり方へと指針となるような考察をしていきたい。

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　夙川学院に短期大学が設置されたのは、1965 (昭和40)年1月25日であり、同年4月20日に開学式を挙行して、教育が開始された。このとき、短大の教育理念は特には定められなかったが、戦後夙川学院が教育理念とした「キリスト教精神」は前提であったようである。しかし、礼拝とかキリスト教の授業科目を配置するということはなかった。ただ、入学式や卒業式が礼拝形式で行われ、またクリスマス行事などもあり、ここにわずかに「キリスト教精神」が生きていたと言うことができる。『九十年史』には、二代目学長の高木俊蔵の文として次のように記されている。「夙川学院は古くから宗教的情操教育を重視し、短大も創設以来この伝統を守ってきた1。」そして、短大の「教育理念」としては、1980 (昭和55)年に次のように定められた。すなわち、「愛と誠実」「清新な学識」「清楚にして優雅」である。これは、短期大学 教授の増谷くらの提案をもとにして専門委員会、教授会で検討したものということである2。『百年史』には、次のようにある3。「第一項では女性といわず、人間として基本的に求められる項目が述べられ、第二項では、教養豊かにして、専門とする学識に秀で、技能に熟達した女性が、社会の発展に寄与することを願い、短期大学が教授するものは、諸学•技術の基礎から、現代におけるその展開•応用に至ることを示唆している。そして学生が、自発的に研鑽し、探究心 を深めてくれるように願っているのである。第三項では、本学の学生が歴史と伝統に育まれた夙川学院の構成員としての自覚と誇りを持って、しかも学生らしく清楚であって、言動優雅であることを希求しているのである。」この中で、第一項の「愛と誠実」に関しては、夙川学院が戦後教育理念としたキリスト教思想を反映したものと思われる。イエス•キリストは、最も重要なこととして、「心を尽くし、精神を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい」ということと、「隣人を自分のように愛しなさい」ということを教えた(マタイによる福音書22:37-39、マルコによる福音書12:29-31)。また、イエス•キリストは、「正義、慈悲、誠実を最も重要なこととして行うべきだ」と教えている(マタイによる福音書23：23)。以下、聖書において「愛」と「誠実」がどのように言われているかについて検討したい。

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In this report, popular love, love in Christianity, and mercy in Buddhism were studied and compared. 　1. Popular love : Self-first love. When there is disappointment in the love shown, the deeper the love is, the more violent the hatred shown ; leading to death on rare occasion. 　2. Love in Christianity : Christianity is a connection between God, Jesus Christ, and a person. Love in Christianity is expressed by the words of Jesus Christ, “You shall love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind. This is the great and first commandment.” (Mathew 22 : 37-38). He also said, “And a second is like it. You shall love your neighbor as yourself.” (Matthew 22 : 39) 　3. Mercy in Buddhism : In Buddhism, popular love is not recommended, because popular love includes hate as a part of love. However, mercy is the basis of Buddhism and contains the qualities of affection, compassion and sympathy. 　For patients, pharmacists should know each original meaning of popular love, love in Christianity, and mercy in Buddhism.

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R・ジラールの文化人類学によれば，供犠とは「いけにえ」の上に共同体の攻撃性を集約することで，内部の平和と秩序を基礎づけ保持してゆくメカニズムである．イエスの「神の国」はユダヤ教の贖罪の供犠を終わらせるもの，従ってユダヤ教の禁忌を破るものと見做され，イエスは排除された．パウロと四つの福音書もその次第を報告するが，彼ら自身がイエスの死を供犠と見做している箇所は一つもない．ジラールによれば，まさにそこにこそ，現代が供犠的キリスト教に対する根本的な批判を試みるための最大のチャンスがある．ところが，現実のキリスト教では受難と供犠が頻繁に混同されている．S・ヴェイユと鈴木順子氏の学位論文においても両者が混在し，繰り返し同義的に用いられている．私の見方では，両者は出来事としては同一であるが，「供犠」はその出来事を自己存続を図る共同体から見た場合の概念，「受難」は供犠として奉献される者から見た場合の概念として，アスペクト上互いに明確に区別するべきである．

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The aim of this paper is to show the consistency of Locke's philosophy of natural science. Most of Locke scholars have wrongly assumed that his way of ideas contains an intrinsic difficulty about the reality of the external world. This paper makes it clear, however, that Locke deals with epistemological problems in terms of the distinction between facts and theory, not between the internal and the external. Locke does not admit that human beings can obtain a justified universal theory about the physical constitution of the world. But he happily affirms that they can be justified, by means of “simple ideas of sensation”, in believing in particular facts about the external world. Locke's conception of science is essentially Baconian and his way of ideas, a Cartesian inheritance, is shaped up within his Baconian scheme.

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これまで日本人とキリスト教の主題について、キリスト教に焦点を当て、キリスト教が日本人にどう関わってきたか、今後どう関わるべきかを論じてきた。本論文においては日本人に焦点を当て、日本人の宗教観、宗教意識を探り、それらに対し、キリスト教はどのように関わりえるかを考察したい。日本人は古来から大陸からの影響を多大に受けてきたが、政治的に支配を受けることはなかった。そのためかどうかは定かではないが、原始宗教であるアニミズム・シャーマニズムの宗教意識を、今日に至るまで持ち続けている(外来の宗教である仏教もこれらと同化することにより土着することができた)。その結果、日本人は宗教意識の中には、呪いや汚れに対する恐れが潜在的に存在する。こうした日本人の宗教意識に対し、キリスト教はどのように関わってきたか、また関わりえるかを論じたい。

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This paper introduces a method of representing in a network the thoughts of individual authors of dogmatic texts numerically and objectively by means of co-citation analysis and a method of distinguishing between the thoughts of various authors by clustering and analysis of clustered elements, generated by the clustering process. Using these methods, this paper creates and analyzes the co-citation networks for five authoritative Christian theologians through history (Augustine, Thomas Aquinas, Jean Calvin, Karl Barth, John Paul II). These analyses were able to extract the core element of Christian thought (Jn 1:14, Ph 2:6, Ph 2:7, Ph 2:8, Ga 4:4), as well as distinctions between the individual theologians in terms of their sect (Catholic or Protestant) and era (thinking about the importance of God's creation and the necessity of spreading the Gospel). By supplementing conventional literary methods in areas such as philosophy and theology, with these numerical and objective methods, it should be possible to compare the characteristics of various doctrines. The ability to numerically and objectively represent the characteristics of various thoughts opens up the possibilities of utilizing new information technology, such as web ontology and the Artificial Intelligence, in order to process information about ideological thoughts in the future.

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Schelling studierte von1790 bis 1795 Theologie in Tübingen. Nicht nur in Deutschland, sondern auch in Japan hatten viele Forscher diese Zeit Schellings beschrieben. In den vergangenen Jahren erfolgte jedoch eine neue Veröffentlichung von F. W. J. Schelling: historisch- kritische Ausgaben, in denen nicht nur Kommentare zum Alten Testament und zum Evangelium Johannis, sondern auch Kommentare zum Römerbrief und zum Galaterbrief enthalten werden. Damals schrieb Schelling unter starken Einfluss Kants diese Kommentare zu den zwei Briefen des Paulus gegen die alte traditionelle Theologie geschrieben. Hier lege ich dar, dass Schelling diese zwei Kommentare zu den Briefen des Paulus als Bücher der sittlichen Revolution erfasst, die uns vom mosaischen Gesetz befreien und in die moralische Gesinnung (das Gesetz der Freiheit im Kantischen Sinne) führen, die auf den Begriffen "Glauben" und "Geist" in den zwei Briefen beruht. Meiner Meinung nach hat Schelling später das Problem der Freiheit und des Bösen aufgrund dieser Forschungen über jene zwei Briefe entwickeln können.

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<仏教には、倫理、とりわけ、社会倫理が欠如している>との批判がある。倫理が、なんらかの超越的実在に規定されるような道徳・社会的規範、あるいは、社会形成力を持つ規範などと理解される場合には、たしかに、そうであろう。仏教は、「出世間」の宗教であり、「世間」(社会生活)で価値形成的にはたらく行為規範を教えるものではないからである。現代のグローバル化状況における<宗教多元>は<価値多元><倫理多元>でもある。宗教が倫理的生の周縁部へと追いやられてしまっているだけではない。人間的な存在欲求の直接的なぶつかりあいのなかで倫理不在でもある。個々の宗教倫理、市民社会の倫理などの混在状況において、各々は、互いに限定的なものであり、かつ、独自なものであることを際立たせ合っている。<宗教と倫理>(の異同/関係)が関心事とされることにより、各々の宗教における実践(宗教倫理)のアイデンティティが問われてくる。仏教における実践性は、仏教徒の行う世俗倫理にあるのではなく、<仏教徒になる>ところにあるのではないだろうか。「念仏の教え」に焦点を当てつつ考えてみたい。

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