I will present my personal view on legal education from the perspective of a semi-outsider, namely as the one, who did not study law as a student but is working actually as a professor in the faculty of law. The legal education in the faculty of law of Japanese universities has a very particular tradition, which was established in the imperial universities before the World War II. The objectives of the legal education in those imperial universities were to raise up legal elites who should play important roles in lawmaking process and lead the legal practice. However, as the number of law students increased drastically and the roles of the academics and the practi-tioners were separated after the war, the meaning of the legal education changed as well. Nevertheless, the professors of the faculty of law have been persisting in the traditional elite education system, which are causing enormous difficulties for normal students. There are standardized styles of textbooks, in which the key notions of the codes are exactly defined and explicated in the lexical order and accordingly the exemplary cases are introduced. Seemingly, students are supposed to learn the ideally constructed law system rather than actual legal conflicts. Professors of the faculty of law have been insisting this sort of systematized education would help students gain the comprehensive view of the living law. But this argument has been getting invalid since the introduction of the Law School system. The students who really want to be lawyers are studying at law schools, in which different methods of education are adopted. Then, what are the objectives of the legal education in the remaining faculty of law? Is it still necessary to present concurring academic doctrines in the textbooks, although most of students are not willing to be jurists? I propose that students of the faculty of law should learn more of actual legal conflicts from the perspective of a ‹client›. It often happens that jurists will not respond to the requests of their clients, suggesting difficulties of actual cases. Sometimes sentences of the court deviate from the literal interpretation of the written code. It should be useful to learn such ambiguities and irregularities of law practice that every citizen may face when they seriously seek the course of justice. There should be classes of legal communication from the viewpoint of clients in the curriculum of the faculty of law.

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Im Kreis der post-modernen Literaturtheorie erörtert man oft die Möglichkeit der Dekonstruktion der Subjektivität des Erzählers in der transzendentalen Position. Auch im deutschsprachigen Raum nahmen viele Literaten bereits zu diesem Thema <Destruktion des Subjekts> Stellung, jedoch wagen nur sehr wenige, den Stil ihrer Texte als solchen zu dekonstruieren; der transzendentale Erzähler bleibt immer als etabliertes Formprinzip des Textes. Thomas Bernhard ist ein Autor, der durch die exzentrische Konstruktion des Textes die schwebende Lage des Subjekts in der Struktur der Rede zu demonstrieren versucht hat.
Ein typisches Beispiel seiner dekonstruktivistischen Stilistik findet man in der Erzählung «Gehen». Der erste Satz dieser Erzählung ist von einem anonymen <Ich> erzählt, das im Text nie mit seinem Eigennamen bezeichnet wird. Dieses <Ich> kann im traditionellen Sinne als das transzendentale Subjekt=Erzähler gelten. Jedoch bleibt die Beziehung dieses <Ichs> zu der vorliegenden Geschichte im Dunkeln. Dieses <Ich> wird im Verlauf der Geschichte nur einmal von Oehler, einer anderen Figur in der Geschichte, geduzt. Das ist alles. Der Leser kann nie erfahren, ob dieses Ich transzendental oder an der Geschichte mitbeteiligt ist. Dieses Ich fungiert als Erzähler allein dadurch, daß es die von Oehler mitgeteilte Geschichte über das Verrücktwerden von Karrer wiederholt. Alles, was das Ich erzählt, ist ein Zitat aus Äußerungen der anderen. Vielleicht spricht das <Ich> selbst in einem Zitat eines höheren Subjekts? Das <Ich> fungiert formal als das erzählende Subjekt, aber ihm ist schon die transzendentale Macht der Letztbegründungsinstanz entzogen. Mit der wiederholenden Zitat-Struktur und den willkürlichen Zufügungen durch Nebensätze führt Bernhard den Leser in das Labyrinth von <Realität/Mitteilung/Fiktion>.
Durch diese Stilistik Bernhards erhält man den Eindruck, daß die Welt, in der wir leben, aus einer Reihe von unendlich weiter zu zitierenden Texten bestehe. Bernhard entblößt die Falschheit der Welt, indem er die Struktur der Rede, in der er selbt existiert, dekonstruiert. In seinem autobiographischen Stück «Die Kälte» äußert er, was <Schreiben> für ihn bedeutet. Schon in seiner Jugend fühlte er sich von der <Welt> erdrückt. Die Welt bestehe aus dem Zusammenhang des <Sogenannten>. Dieses <Sogenannte> sei strukturiert im System der Sprache. Solange wir in der Sprache denken und uns selbst mittels der Sprache zum Ausdruck bringen, seien wir unvermeidlich im betrügerischen System der Sprache verschlungen. Bernhard mißbraucht die <Welt>, indem er sie dichtet. In seiner écriture verwandelt sich die <Welt> zu einem <Gedichteten>; das Mißbrauchende wird zum Mißbrauchten. Er läßt die Sprache zeigen, daß für Menschen als sprechende oder schreibende Subjekte der Text als Voraussetzung existiert und der Text sie insofern beherrscht.
Jedoch sieht man schon, daß Bernhards Strategie sehr gefährlich ist. Denn die von ihm mißbrauchte Schrift mißbraucht zugleich auch ihn. Solange Bernhard in einer konventionellen menschlichen Sprache denkt, schreibt und sich verständigt, ist er nicht frei vom Druck der Welt. Er muß sich vor der Rache der Sprache fürchten. Er haßt die Schmeichelei in der Welt. Man schreibt ein Buch, um von der Welt verstanden zu werden. Schreiben ist mit Ruhmsucht verbunden. Wenn der Berufsschriftsteller Bernhard ein Buch wie «Gehen» oder «Die Kälte» schreibt, bedeutet es nicht, daß er den Kontakt mit dem existierenden (Kon-) Text (=Welt) sucht?

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The modern legal sytem has been drawing its universal validity from the "general will" of the people who constitute the state. Within this legally constituted community the Law is supposed to be applied to every member equally by the universal standard. The modern man is a legal person, who has accepted and adapted to this universal validity.
However, in some of recent hard court cases about basic human rights such as the Hansen's disease litigation, it has been revealed that the will of the majority is not necessarily identical with the general will in the Rousseauist sense. Jean-Jacques Rousseau characterized the Law as the written expression of the General Will of the people, which transcends the particular wills of egoistic individuals. But Rousseau himself indicated in «Social Contract» that it is hard to find somebody inside the community who is authorized to represent the General Will in the form of the Law. Hannah Arendt and Jacques Derrida rediscovered this problematic about the fictiveness of the Law in the postmodernist context.
Many of contemporary philsosophers of law such as Habermas, Alexy or Shigeaki Tanaka have been arguing that the General Will will be gradually constructed through the fair legal procedure like the parliamentary legislation or the court processes. However, it is not clear how and from whose perspective the concept of "fairness" is constituted. Those who are playing the game according to "their" own rules might not recognize "our" fairness. John Rawls has been trying to reconstruct the "fairness" through the representational device of "the veil of ignorance".
There is another approach to this fairness problem. Some theoreticians have been proposing the hypothesis of the "hermeneutical community", to put forward the validity of community-based local norms as the basis of our actual legal system. This model is expected to replace the classical model of the social contract. Yet, if this approach were brought to extremes, it might come close to premodern communitarian thought. It is now required to conceive a new legal discourse in which the fairness for Others could be properly reserved.

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　Since the second half of the twentieth century, East Asian societies such as Japan, Korea and China have successively embarked on modernization projects based on developmentalist ideals. In the process of social change aiming at the realization of modern society, the unique temporal perception within East Asian societies has formed and transformed, and has had a dominant influence on its members to the present day. However, few studies by far have theoretically discussed the perception of modern time in East Asia. This paper will focus on the formation and evolution of conceptions regarding modernity in East Asian official discourses and social science researches, and analyze their implications to the perception of time by East Asian people. Subsequently, the study will examine the Confucian capitalism theory and the compressed modernity theory respectively, both the validity and problems, in capturing the sense of time among modern Asia societies. Based on these, I will propose the concepts of ‘general compression’ and ‘specific compression’ in an attempt to characterize the dual characteristics of the sense of time in modern East Asia.

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There is little doubt concerning the necessity of establishing a social foundation which accepts and supports each other over individual, organizations, communities in all areas to construct Kyousei Society, that is, Co-living Society. As a result of the evaluation over a five year period (2013-2017) of various volunteer activities, it is clear that both individual and organizations in volunteer participants and recipients reflect each other in a mirror, then the learning in volunteer activities have reflexiveness and circulate. Reflexive circulation of learning brings reflexiveness on individual and organizations. The evaluation makes it clear that various volunteer activities expand reflexive transformation on individual, organizations and communities. Volunteer activities are learning opportunities. Learning reflexiveness circulates among participants and recipients in volunteer activities, brings reflexive transformation and expands. It is possible to see that reflexive circulation of learning, reflexive transformation and its expansion are learning factors to establish social foundation for constructing Kyousei Society.

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　分析哲学者Ｊ・Ｏ・アームソンがアリストテレスの『ニコマコス倫理学』を読み解き明快に説明したように，「真理」を求める「知性」には「理論的なもの」と「実践的なもの」がある（Urmson 1988：79-80＝2004：140）。アリストテレスは「必然」や「永遠」として「それ以外の仕方においてあることのできないもの」（アリストテレス1971a：220）を対象とするのが「理 論的知性（theoretical reasoning）」であり，ひるがえって「実践的知性（practical reasoning）」は「真理を求めるという点では同じだが行動の役に立つような真理を求める」ものであると考えた（Urmson 1988：80＝2004：141）。こうした理解を踏まえて「理論的知性に優れていることを『理智（wisdom）』とよび，実践的知性に優れていることを『思慮分別（practicalwisdom）』とよぶ」ならば，この実践的知性における「思慮分別」──アリストテレスの言葉でいえば「フロネーシス（phronēsis）」といい「実践知」とも訳される──は「理想的な人生を組み立てる能力」によって示されるとアームソンは述べている（Urmson 1988：80-81＝2004：141-142）。 　本特集のなかで検討し，掬いとるべき「実践知」が意味する内容は，もちろん多様な拡がりをもつ。だがここでは，急速な社会変動や変化の激しい未来における行為や行動の「役に立つ」真理を求める知性とそれにかんする知識や能力という意味でいくらか緩やかに理解しておきたい。この意味では学校における学びもまた，私たちを（理論知が求める対象とは反対に）「それ以外の仕方においてあることのできるもの4 4 4 4 4 」（アリストテレス1971a：220，傍点は引用者による）とますます関わらせるような社会変化に対応し，具体的行為に役立てられる「実践知」を身につけるための資質や能力──いわば「理想的な人生を組み立てる能力」──を求めるものとして強く要請されているといえる。けれども，そのような学校の学びは，はたして現実の行為や行動としての実践を導くものとして，どこまでリアリティがあるのだろうか。 　ここでは新しい学習指導要領（平成29年３月告示）とそれに先立つ18歳選挙権の時代に向けて編まれた『私たちが拓く日本の未来──有権者として求められる力を身に付けるために』（総務省・文部科学省，平成27年９月）をいくらか念頭におきながら，それらのなかで強調された主権者教育としての政治教育に照明を当てて，この問いについて考えてみたい。問うてみるべき問題は，一言でいえば，いったい実践知を育てる政治教育のリアリティはどこにあるのだろうかということである。変動する社会や容易には予測しがたい未来に向けて学校の学びが大きく変化しようとしているが，こうした社会や政治の領域と積極的にかかわるような実践知を育むものとして学校の学びが大きく改革や転換を迫られることにより，私たちの社会の現実それ自体もまたどのように変わるのだろうかということをいま一度考えてみなければならない（生澤2014）。そのような社会的変化を生みだす学びへと学校における政治教育は向かうことができるのだろうか。

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本稿では、日本のテレビで人気のある女性キャラクターたちを取り上げる。彼女たちは、古いジェンダー・ステレオタイプを攪乱させるさまざまな要素を体現しているがゆえに魅力的に見える。本稿ではこのポジティヴな攪乱的要素を、(A) 近代家族におけるジェンダーとセクシュアリティ、(B) 文化多様性とジェンダー問題との間の緊張関係、(C) 市民、統治、戦闘とジェンダー、(D) 主体と客体の位地、といった観点から考察する。また、アニメーションは心理的に抑圧された状況にある者に対して、肯定的な自己イメージを回復させるための「想像の場」を提供できるという理論的・実践的可能性も模索したい。

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