Building pagodas within the precincts of shrines was a common style of construction and the syncretic idea was accepted through the Middle ages down to the Meiji Restoration. Many of those pagodas, however, have been destroyed since then and up to the present day there remain only so pagodas affiliated with shrines. They are regarded as the evidence of the combination of Shintoism and Buddhism. Among them some were relocated from shrines to temples and others of which main idols were changed or even removed under the policy of the separation. There fore, they are now far from their original style of construction in those days. This paper assembles a lot of historical and religious facts and idols written about pagodas. Its aim is to try to frame an explanation about their idiosyncrasies by the comparison with the ones belonging to temples.

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　本稿では，法華験記において神祇の登場する説話に対して，どのような

理論の影響があるかを検証した．理論は，護法善神説，神身離脱説，本地垂迹説の三つに分けられる．まず，奈良時代に，護法善神説と神身離脱説が広まる．護法善神説では，神は仏法を保護する護法神とされる．一方，神身離脱説では，神は衆生と同様，迷える存在であり，受苦の身を脱するため仏法の力により救われるとされる．平安時代になり，本地である仏・菩薩が衆生を救済するために神として現れるとする，本地垂迹説が登場し，徐々に理論の主役となる．

　検証の結果，社格の高い神には，護法善神説が適用されている一方，社格の低い神には，神身離脱説が適用されていることが確認された．本地垂迹説については，その影響を受けた説話はなかった．しかし，同一の神祇に，護法善神説と神身離脱説の二つの理論が適用されていることもあり，神の分類は，単純ではなく，多層的である．

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今日研究が行き詰まっている一つの原因は、「」という視座を規定している歴史的な被拘束性に対する無自覚であり、その方法そのものが孕む問題性にあると考えられる。神-仏という二分法を前提とし、両者の習合と離反の距離を測定しようとする従来の研究は、日本列島の宗教世界の主人公として超歴史的な実体である「神」と「仏」を想定するが、それはまったくのフィクションであり、「神」「仏」それぞれの概念も両者の区分も時代によって大きな揺らぎがある。そうした問題点を自覚した上で、今後「」という研究のあり方を抜本的に再検討していく必要がある。そのための具体的な道筋としては、狭義の「神」「仏」が各時代の宗教世界全体に占める客観的位置を確定することが不可欠であり、その前提として「神」「仏」に留まらない雑多なカミの混在する日本列島の宗教世界を、ありのままの姿においてトータルに把握するための新たな方法の追求がなされなければならない。

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明治初年に断行された「神仏分離」政策は、それまで千年以上続いた我が国の宗教環境を一変させた。それ以前の宗教的状態を一言で言い表すなら「」ということになるがその記述には困難を伴う。その理由は、この両者を規定する認識の違いに求められる。神仏分離は、今日の我々が馴染んでいる近代的・科学的認識(単配列分類)に基づいているが、後者はそれとは別の分類に基づく可能性がある。人類学者R・ニーダムは、それに対して「多配列分類」という概念を呈示している。を多配列クラスとして捉えることができるのか。歴史学者、黒田俊雄が呈示した歴史的に実在した「寺社」及び「顕密」という範疇を、多配列クラスとして捉える試みを具体的実例をもとに検討する。その結果、それらは組織(寺社)及び内容(顕密)の両面において伸縮自在の多配列クラスを構成しており、それは今日の我々を取り囲む諸種の宗教民俗にも及んでいる可能性があることを指摘した。

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の現象は、平安時代に至り本地垂迹説の成立を見るが、それが中世においてどのように変容していったかを跡づけようとするものである。中世における本地垂迹説の浸透によって、神観念はさまざまに変化したが、そのなかでも神が人間の心に内在すると考えられるようになったのが、最も大きい変化だった。即ち、本地垂迹とは、仏が内なる神=心として顕現することであり、しかも煩悩にまみれたわれわれの本源的姿たる蛇身としてあらわれると見なされたのだった。そこには、中世神道が罪業と救済の信仰を指向するものだったことを示す。ところが、中世後期以降、人間の内なる「悪」へのまなざしは薄れ、吉田神道にみられるように、楽天的・肯定的な観念へと変貌してしまう。そしてそれが、近世神道の基盤を形作ることになるのである。

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現在も生き生きとした的な信仰と実践が続けられていることは民俗学と民族学を研究する者に多くの問いを投げかけている。本論の出発点もそうした問いの一つである。現代の宗教世界にこうした信仰と祭祀形態が必要とされる理由は何だろうか。明治の専横的な「神仏分離」は、「日本固有」とされたものから「外来宗教」とみられた要素を排除するだけでなく、日本社会に根づいている信仰生活と祭祀を切り離すことを狙うものだったが、この断絶を横断して、的な信仰を継承させた力学とは一体どんなものだったのだろうか。修験道と巫覡、巫者、行者たちに関する実地調査は、継承のいくつかを可能にした回避、隠蔽、交渉の戦略を明らかにしている。しかも、神仏の信仰対象が入り混じり、まとめて「カミ」と呼ばれている複合的な信仰は、個人や集団を社会の中に記載する記憶装置として機能していると考えられる。日本社会に限定されたこの研究は、より一般的に、始まったばかりの二十一世紀が抱える一触即発の状況、即ち、一方には専横的な宗教的運動と政策があり、他方には自分たちのアイデンティティを守るために地域住民や個人が取る行動や手段があるという緊張関係、を考察する一助となることを目指している。

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大神神社のの問題を考える場合、その隣接する長谷寺、更には東方の室生寺も併せて考察していかなければならない。いうまでもなく長谷寺は中世、三輪流神道の教義がうちたてられ、神道灌頂が行われ、神仏一体の信仰の中にあった寺である。室生寺は三輪流神道の創始者といわれる慶円上人(一一四〇〜一二二三)の伝承によると、三輪明神に灌頂の印明を授けたことは互為灌頂に示されているが、この灌頂の印明は八幡大菩薩より授けられた理智不二の印明であり、それは胎蔵、金剛の世界の究極の真髄を印・明という形で示されたものであり、これは三輪明神に授けられたものであるとともに、室生山の善女竜王にも授けられたものであると伝えられている。ここに室生、長谷、三輪は共通の信仰の地盤があることが推測される。

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