This paper, consisting of two parts, explores the history of translations of the Hebrew Bible. The first part briefly reviews The Bible: Japan Bible Society Interconfessional Version published in 2018 by the Japan Bible Society. In this study, three questions are considered: 1）Why was a new translation needed? 2）What kind of characters does the new translation have? 3）Which translation theory was adopted for the new translation and why? The second part of the paper presents the history of the Hebrew Bible in antiquity by describing the translations of the Hebrew Bible and highlighting the differences in the story of David and Goliath（1 Samuel 17） between a Hebrew text （the Masoretic Text of the Leningrad Codex） and its ancient Greek translation （the Septuagint）. It further attempts to explain why such differences emerged during the transmission history of the Hebrew Bible.

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　西洋を中心とする哲学の歴史において創造論は極めて重要な位置を占めるが、共創という概念はあまり論じられてこなかったように思われる。本論では、G. W.ライプニッツと九鬼周造の哲学を創造という観点から検討し、そして中井正一の思想を参考にしながら共創を探求する理由とその方向性について考察する。 　ライプニッツは苦しむ人間に配慮することなく最善世界を1人で創造する冷酷な全知全能の神を考えた。九鬼は到来する偶然を受け止めながら神秘の瞬間にマクロコスモスと共鳴するミクロコスモスのはかない美に瞬間的な共同性を求める孤独な人間を描いた。中井は集団的主体のあり方について研究し、そして様々な形で実践した。それは技術を用いて集団において積極的に他者と協力しながら創造していく方法である。より対等なもの同士の関係性の中でなされる創造としての共創に必要なものは中井が研究し、実践したような、人々が各々の能力を存分に発揮し、持続的に発展していく組織である。共創学の課題は共に創造できる機構を組織するための技術を探求することであり、そのための技術こそが我々の求める共創知である。

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本稿は第57回大学美術教育学会で既発表の読解的鑑賞研究を基とする。ルネサンスと称す美術黄金期に熟した西洋絵画を，日本の学習者に人類の文化遺産として触れて貰い理解を増して欲しいと願う。今回は，名画諸作が犇めくフィレンツェ派を離れ，ゴンドラで有名な水の都，ヴェネツィアに育まれた画派より絵を選定した。本稿を起筆した昨夏は予期しなかったが，洪水や新型コロナ禍で大打撃を受けた，美術の宝庫ヴェネツィアの復興を祈る。鑑賞材選定の際，馴染み易く普遍的でもある主題として食事を設け，祝宴図に注意を向けた。日本で広く知られるのは，レオナルドの「最後の晩餐」だが，作品規模・描写水準・技法的熟達度・主題解読密度等で何ら遜色なき絵として，「ヨハネによる福音書」2章1-12節に準拠しながら，ヴェネツィア的脚色も楽しめる，ヴェロネーゼ「カナの婚宴」を選び，作品読解を機軸とする7段階学習モデルを提起した。

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生前のイエスによるエルサレム神殿倒壊の予言（マルコ14, 58）は，復活信仰成立後間もない原始エルサレム教会の中で再び活性化された．それは使徒言行録と全書6–7章に記されたステファノ殉教事件から読み取られるように，復活のイエスが天上から再び到来するという待望と結びついていた（第I節）．その待望は満たされずに終わり，ステファノを含むギリシア語を話すユダヤ人キリスト教徒はエルサレムから離散した．しかし，アラム語を話すユダヤ人キリスト教徒は残留した．やがてペトロに代わって「義人」（主の兄弟）ヤコブが指導権を掌握した．以後その系譜に連なりながら後二世紀までさまざまな分派として存続したパレスチナのユダヤ人キリスト教のことを「ユダヤ主義キリスト教」と呼ぶ．第II節で取り上げる『ヘブル人福音書』の断片は，ユダヤ主義キリスト教のキリスト論が初期の「人の子」キリスト論であったことを推測させる．それは義人ヤコブに顕現する復活のイエスを「人の子」と明示している．第III節では，義人ヤコブの最期に関するヘゲシッポスの報告から，ヤコブとその仲間が「人の子」イエスの再臨を待望していたことが論証される．そこでは，生前のイエスが織り上げていた「神の国」についてのイメージ・ネットワークが，原始エルサレム教会の復活信仰によって補正された上で，継承されていることが証明される．同時に，ヤコブが時の大祭司によって「律法を犯したかどで」処刑されたというユダヤ人歴史家ヨセフスの証言から，ヤコ ブがモーセ律法の中の「供儀」条項を拒否していたと推定される（仮説1）．第IV節では，AD 70年のローマ軍によるエルサレム神殿の陥落直前に，原始エルサレム教会がヨルダン川東岸のペラ（Pella）へ脱出したこと，その根拠となったのがキリストによる「天啓」あるいは「命令」であったという証言が取り上げられる．その証言はヘゲシッポス，エウセビオス，エピファニオスという教父たちの他，後二世紀のユダヤ主義キリスト教に属する外典文書『ペテロの宣教集』の中に見出される．そこでも，イエスは「人の子」とされ，二回にわたる到来が語られる．一回目は生前のイエスのことで，彼は「真の預言者」として「供儀の廃止」を予言したと言う．二回目は差し迫った再臨のことで，その時初めて「供儀の廃止」が実現されると言われる．おそらく，ローマ軍によるエルサレム陥落の直前には，生前のイエスによる神殿陥落予言（マルコ14, 58）がまたもや活性化され，それがキリストによる「天啓」あるいは「命令」と解釈されたものと推定される（仮説2）．第V節では，皇帝ドミティアヌスがイエスの親族（ひ孫）を直接尋問して，その終末待望について問い質したという，またもやヘゲシッポスの報告が分析される．イエスの親族が語る「神の国」は，「人の子」イエスの再臨によって実現されるという点で，原始教会の復活信仰による補正を経ているが，生前のイエスの「神の国」のイメージ・ネットワークをよく留めている．

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　本稿では，新約聖書に収納された巻であるガラテヤ人への手紙が裏返し構造であるか否かを検証した．その際，当該テキストにおける既知の構造的キアスムスである，Blighが考案した図式を前提に，かかる図式を構成する要素対が対照的な関係であるか否かを確認することによる判別をおこなった．本稿の分析の結果，当該図式を構成するすべての要素対が対照的な関係であることが明らかになったため，テキストは裏返し構造であることがわかった．

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