抄録
Cet article vise à réfléchir sur l’éthique possible dans la philosophie de Michel Henry, en considérant la relation entre l’éthique et l’art. La sphère de l’immanence henryenne est caractérisée par son propre dynamisme. Celui-ci est expliqué surtout par le mot «tension», parce que la sphère de l’immanence est caractérisée par la coexistence de deux éléments qui s’opposent en apparence, comme l’activité et la passivité, ou la souffrance et la jouissance. Cette structure de l’immanence nous demande de vivre de ces deux éléments en même temps. Henry s’exprime comme suit au sujet de la compréhension mystique de la vie : «Ainsi s’explique, d’une manière générale, les conceptions religieuses ou mystiques qui expriment l’essence métaphysique de l’être compris comme la vie et relatent son historial dans l’éclosion simultanée ou successive des contraires, dans le passage dramatique du négatif au positif, du dénuement à la plénitude, de la souffrance à la joie.» (Michel Henry, Marx, p.143). On peut alors dire que l’éthique henryenne requiert de se confier à la structure de l’immanence, c’est-à-dire, de souffrir et jouir en même temps de la vie immanente.
Or, dans la philosophie de Michel Henry, c’est l’art qui doit exprimer cette structure de la vie. Quoique Henry préfère parler de la peinture, la musique peut aussi exprimer la structure de l’immanence parce qu’elle peut montrer le drame de la vie au moyen des changements de tonalités. Les sonates pour piano ou les quatuors à corde de Schubert réusissent à nous apprendre l’identité de la souffrance et la jouissance, qui est caractéristique aussi dans la philosophie de Michel Henry, par son maniement des tonalités. Par conséquent, l’écoute des pièces qui dépeignent la structure de la vie est non seulement jouissance de l’art, mais aussi un exercice éthique qui nous enseigne la signification de la vie.
