En nous appuyant sur l’œuvre de Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception (1945, partie II : la chose et le monde naturel), nous montrons comment la notion de la réalité fonctionne en tant qu’intermédiaire qui permet l’expérience de la chose dans le sujet perceptif. Pour cerner cette notion et saisir la portée et la signification du concept de la réalité dans l’expérience de la chose, nous examinons l’influence exercée par la discussion sur la perception dans l’ouvrage de Max Scheler, Le formalisme en éthique et l’éthique matériale des valeurs (1916). Pour commencer, nous retraçons comment Merleau-Ponty utilise la réalité dans le contexte de l’expérience de la chose (§1). Ensuite, nous analysons l’influence que le débat schélérien sur la perception a eu sur la pensée de Merleau-Ponty (§2). Nous pour- rons alors considérer la réalité dans l’expérience de la chose en nous appuyant sur l’idée de l’environnement lié à la perception corporelle de Merleau-Ponty (§3). Finalement, nous abordons la relation de la réalité avec le monde naturel et le temps. Pour conclure, la réalité est la condition nécessaire à la finitude du sujet percevant et la transcendance de la chose, et consiste, pour ainsi dire le « Zwischenreich » dans le champ de l’expérience.

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The concept of the wild (sauvage) plays a crucial role not only in the last thought of Maurice Merleau-Ponty as the ontology of “wild Being (Être sauvage),” which has deeply elaborated his early phenomenology of perception, but also in the contemporary anthropological study of the human “savage mind (pensée sauvage)” in Claude Lévi-Strauss which was regarded as one of the leading structuralist critics against the phenomenological perspective. However, both ideas approach the wild using an argument from linguistics and semiologist, claiming that the symbolic system works as the preexistent totality of words and requires comprehending the wild not only as a purely non-linguistic outside but as a resistant indocile element within the symbolic construction. When a phenomenologist seeks a way to the wild being from the inside of our lived experience, he or she is not so far from the structural anthropology looking for the savage mind in the non-philosophical scientific “view of afar.” It is only at this narrow crossroad that we can start dealing with the complex issues of the wild, the symbol, and humanity.

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Maurice Merleau-Ponty wrote a brief reading note on Sartre’s “There and Back” (Aller et retour), which is a review of Brice Parain’s book Research on the Nature and Function of Language (Recherches sur la nature et les fonctions du langage). In this book, Parain proposes a language constructivist view of our experience of the world, arguing the problem of silence. In opposition to this view, Sartre insists that the foundation of existence of things is not language, but consciousness, and that there is a “silence of consciousness” that constitutes things without the mediation of language. He also argues against Parain’s reasoning concerning “transcendence of language,” the fact that language seems to impose its own norm to us despite our will. Parain attempted to explain it through God’s creation of language. Sartre denies the notion of God and contends that the transcendence of language results from the existence of others. In the reading note, Merleau-Ponty agrees with Sartre that there is pre-linguistic order of experience. However, he objects that the constitution of things is not carried out via active and transparent consciousness as Sartre conceived, but through a temporal structure of subjectivity that introduces passivity into subjectivity itself. According to him, the “transcendence of language” must also be understood as a part of the problem of temporality. Furthermore, Merleau-Ponty objects to Sartre by arguing that he ignored the difference between silent experience and linguistic experience by treating both things and language as objects that the consciousness forms mutely. Obviously, there are various impressive cases where language alters experience; hence, we must consider that silent consciousness and linguistic consciousness are distinct from each other, and there is a transformation in experience via language. Through such discussions, Merleau-Ponty attempts to propose a theory of language and silence that integrates Parain’s language constructivist view and Sartre’s conception of silence and others.

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In this paper, I explore the position and significance of Hegelianism as revised by Merleau-Ponty. Merleau-Ponty opposed two types of Hegelian interpretation: the position that finds only objective necessity in history and the position that persistently emphasizes the contingency and relativity in history. Kojève also disagreed with these two interpretations and proposed an alternative, which, however, was presumably most diffi- cult for Merleau-Ponty to accept. In fact, Merleau-Ponty opposed Kojève’s interpretation of Hegel, which projected his desired government onto the future based on a progressive view of history. In order to clarify his position, this paper compares it with the view of Walter Benjamin, who also objected to Kojève’s interpretation of Hegel. In opposition to Kojève’s interpretation, Benjamin demands a method of historical philosophy that recalls the oppressed in the motif of Klee’s angel who turned his back on the future. In Benja- min’s depiction, however, human beings appear to be almost incompetent in face of the existing meaning and direction of history. In contrast, Merleau-Ponty, although he also uses the motif of the crayfish that turned its back on the future, refers to the history of academic progress and the way of being of scholars who engage with academic progress. In this way, he gives a more positive evaluation of the human being, who continues to look at the past while simultaneously developing patterns of recognition of the world.

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In his first work, The Structure of Behavior, Merleau-Ponty finds two moments of language in humans through reference to the research on aphasia at the time: first, the linguistic openness to the world through the inseparability of nascent [commençante] perception and linguistic consciousness; and second, the inherent liberating spontaneity of human beings that enables them to move between attention to the whole and to its parts through language. This work, however, only suggests two moments of language, and the “categorical attitude,” which is invoked to explain human behavior, overlaps with the intellectualism defined by Merleau-Ponty because it leaves room for linguistic acts to be taken as actions constituted by the categorical attitude. This article will discuss how Merleau-Ponty captures the relation between the two moments in language through a reading of the course notes of The Problem of Speech, because in this course Merleau- Ponty argues that the categorical attitude is not the power of thinking behind language but identifies speech acts [parole] as “inner speech form” and finds their function as a transcendental field. That is, language as a relation to the world opens subjects to the world, where the subject becomes able to exercise his or her liberating spontaneity in forming meaning through the differentiation of the lingual field.

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L’esprit humain se caractérise, d’un côté, par la capacité à appréhender sa propre vie et des événements comme un « universel » et un « idéal » qui ne peuvent être réduits à aucun fait empirique et, de l’autre côté, celle à les saisir comme un « singulier » qui leur est propre et ne peut jamais être partagé avec d’autres. Il est donc susceptible à la fois de concevoir l’idéalité qui peut être éternelle et de percevoir la singularité de « ce moi » qui est irréductible à aucun autre. Or, autour des thèmes du « soi » et du « temps », Merleau- Ponty et Michel Henry sont aux « antipodes » et, derrière leurs interprétations divergentes de ces concepts, semble se dissimuler une différence de leurs attitudes envers cette dualité de l’esprit humain. Nous examinons ainsi comment Merleau-Ponty et Michel Henry ont cherché à décrire l’esprit humain ou la vie humaine à travers leurs idées sur le « soi » et le « temps ».

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La phénoménologie de Maurice Merleau-Ponty et celle de Michel Henry s’opposent l’une à l’autre. L’une est une philosophie de la transcendance et de l’être au monde, qui trouve l’ambiguïté en toute chose ; l’autre est celle de la vie et de l’immanence, qui insiste sur le dualisme ontologique. Cet article compare et contraste les deux dans leur relation critique mutuelle notamment autour du thème du corps, et explore les possibilités de leur rapprochement. D’un côté, le corps phénoménal ou la chair chez Merleau-Ponty, est le sujet percevant qui se transcende ver le monde et qui se trouve comme une chose perçue entre autres. Pour Henry ce concept est bien insuffisant parce qu’il manque la sphère de l’immanence qui se révèle comme l’affectivité, mais pour Merleau-Ponty l’immanence henryen n’est accessible que comme une latence dans une imminence. Nous constatons que c’est dans cette imminence de l’immanence que réside une possibilité de rapproche- ment ainsi que la différence insurmontable entre les deux phénoménologies. De l’autre côté, le corps subjectif ou la chair chez Henry, est l’immanence pure de l’affectivité ou du se-sentir immédiat. Mais cette conception ne pourrait rendre compte du statut originaire de la transcendance qui est non seulement l’être au monde merleau-pontien mais aussi bien l’un des termes du dualisme henryen. Cependant, chez Henry, les certaines descriptions du « monde de la vie » et le concept de « résistance » de la réalité transcendante, qui indique une conjoncture intéressante avec la conception henryen de notre « impuissance » à la Vie, suggèrent une relation inattendue entre la transcendance et l’immanence. Voilà des éléments qui pourraient rapprocher la pensée henryen à celle merleau-pontienne en « chiasme ».

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Entre ces deux philosophes, Merleau-Ponty et Henry, si l’on examine l’ensemble de leurs textes, ne traitent pas nécessairement majoritairement du thème de l’art. Cependant, pour chacun d’eux, l’art occupe une place importante dans la réflexion philosophique. Dans ce mémoire, en explorant la peinture et la musique parmi les arts, nous souhaitons mettre en contraste leurs perspectives respectives afin de mieux comprendre leurs approches philosophiques. En ce qui concerne la peinture, Merleau- Ponty considère qu’elle marque le début de la philosophie en tant que compréhension de la création, tandis qu’Henry la pense comme une expression de la vie et donne une importance primordiale à la peinture abstraite en tant que l’essence de la peinture. En ce qui concerne la musique, bien qu’aucun d’entre eux n’en discute explicitement, Merleau-Ponty semble considérer la musique comme quelque chose de plus proche de l’Être, tandis qu’Henry la pense comme étant plus proche de l’essence même de la vie. La différence entre les deux réside dans leur position de ce que représente la lumière qui “rend les choses visibles”.

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