There are many museums about disaster in Japan The main exhibition styles of those museums seems that "Injured articles are preserved and exhibited”, “situation at that time is represented as space" and "a visitor undergoes vicarious experience of shaking of an earthquake. "Those museums plan "to take over memory of disaster". But it isn't possible that people take over memory from other people or museums". They imagine the past through some experience at museums. When considering a memory of disaster, we must think a picture and an preservation of injured article. It's impossible to stop time in our world. Now is a moment. It'll be the past at present immediately. But when we see the picture or the article which suffered and preserved, we feel that time of the object stops. Time stops. And we see now. So we feel destiny of an object. There are people who try to see injured articles. They keep visiting a disaster area at the viewpoint as "visitor" and "tourist". It seems that they're going to come to understand "destiny" of an object with seeing injured articles at a disaster area. "We can know destiny of a object." It is people's desire to fact in the past. That will be the act which would like to preserve the past and reappear through injured one. But the width of the past and the present time axis consists of the various shapes. The past and present don't consist of only a picture and injured articles. People in a disaster area see their destiny with “taking over memory of disaster”.

Among the modern industrial development, many of the workers were killed by industrial disasters that cannot be predicted. In particular, hundreds of coal miners were killed in a single accident. As Jean Baudrillard argues, modern society had to treat the shock of "violent death" of workers through social rituals. Building cenotaph is considered to have been one of the examples of such rituals of remembering dead people killed by accident. The purpose of this paper is to clarify the social process of remembering "violent death" of those people from the discourse concerning cenotaphs. In particular, this paper analyses discourses on newspaper focusing on what kind of social group has erected cenotaphs, by using the search system of articles from the 1870s to the 1980s.

The genocide of Jews during World War II is disgusting memory that they cannot be dispelled in the European societies. The Memorial to the Murdered Jews of Europe was established in Berlin 60 years after World War II. The German people have very strong and often conflicting feelings about how the Holocaust should be remembered, so they had to go through a political tangles to launch the memorial. In France the expositions about the genocide in the Resistance and Deportation History Center and the Museum of the Orders of Liberation are different. The atonement for the persecution is put together with the memory of the glorious victory of the Resistance. History museums are “the places of the co-memory" for each societies. However, they select the memories and edit the “History” that they want to keep. Historical museums are created through political conflicts.

This paper tries to examine the significance of Durkheim’s work as a sociological classic by comparing Durkhemian problematique of State-Intermediate group- Individual and studies of Japanese society by some scholars, such as Yoichi Higuchi, Tatsuo Inoue, Keiichi Sakuta, and Masao Maruyama. When we interpret Durkheimian problematique of State-Intermediate group- Individual, it is important to distinguish between the problem of persistence of intermediate groups and the problem of absence of intermediate groups, but treat them in pairs, not separately. According to Durkheim, firstly, the state as a general power must crush particular powers of intermediate groups and release individuals from the pressure of intermediate groups, and after that, intermediate groups are necessary to guard individuals from the powerful state which will oppress them if there are no intermediate groups. Durkheim’s problematique reformulated in such a form is a useful tool for placing some studies of Japanese society appropriately. In my opinion, contemporary significance of sociological classics exists in giving us the clue of how we grasp social phenomena. Sociological classics are worth classics due to the skillfulness of their problematique.

Le présent essai a pour but de mettre en évidence, à partir du cas de la sociologie durkheimienne, la prépondérance du dialogue de la sociologie avec la philosophie au niveau de la constitution d’une perspective et de la discipline de la sociologie. La perspective de la sociologie durkheimienne se base sur la différenciation entre la conscience individuelle et la conscience collective. Selon Durkheim, « considérer les faits sociaux comme des choses » en les appréhendant du dehors permet d'étudier de façon empirique la conscience collective. En adoptant cette méthodologie, Durkheim a séparé la philosophie et la psychologie individuelle de la sociologie, et établi la sociologie en tant que discipline. Cependant, dans la réflexion sur le développement de la sociologie durkheimienne, Les règles de la méthode sociologique apparaissent comme un texte transitoire mentionnant des règles provisoires. En effet, la méthodologie dans Les formes élémentaires de la vie religieuse ne consiste pas uniquement à considérer les choses du dehors, mais de tenter d'aborder la vie sociale en décrivant de l'intérieur les expériences du sujet. Par ailleurs, l'effervescence collective, notion clé de cet ouvrage, pointe du doigt le phénomène montrant la difficulté à établir une distinction entre la conscience individuelle et la conscience collective. Au crépuscule de sa vie, Durkheim s'est penché plus profondément sur cette question, dans une étude de la philosophie pragmatique. Au cours de cet essai, nous étudierons la méthodologie dans Les formes élémentaires de la vie religieuse, puis mettrons en lumière la signification théorique particulière de la notion d’effervescence collective, selon une perspective ontologique. De plus, en nous référant au Pragmatisme et sociologie de Durkheim, nous aborderons l'importance de poursuivre la réflexion « entre » la sociologie et la philosophie pour la reconstitution de la discipline.

La France de la Troisième République où Durkheim a mené ses recherches avait un contexte social du rétablissement de la patrie après la défaite de la guerre Francoprussienne. Dans cette atmosphère, Durkheim donnait des cours sur l’État dans le cadre de la morale civique. Nous pouvons retrouver ses discussions dans les Leçons de sociologie : Physique des mœurs et du droit. Nous discutons dans cet article la question de l’État chez Durkheim, ses réflexions sur la relation entre nationalisme, patriotisme et cosmopolitisme. Nous pouvons caractériser sa réflexion sur l’État en la mettant dans sa discussion autour du groupe intermédiaire d’un côté, et dans sa discussion autour de la morale de l’autre côté. Du premier point, nous comprenons que l’individualisme moderne apparaît dans un antagonisme entre l’État et les groupes intermédiaires. Du second point, nous apercevons une proclamation durkheimienne que l’État « est avant tout l’organe par excellence de la discipline morale ». D’après Durkheim, la morale a besoin d’une base concrète d’une société, et l’État peut devenir une société la plus large de ce genre. De ce point de vue, il insiste l’importance de l’État en tant qu’une base de la morale. Mais en même temps, il refuse un nationalisme fermé, en soulignant que « ce serait à désespérer, si l’on était condamné à ne faire du patriotisme qu’en mettant la France au-dessus de tout ». Dans l’Éducation morale, Durkheim affirme trois éléments de la moralité : l’esprit de discipline, l’attachement aux groupes sociaux et l’autonomie de la volonté. Nous appuyons ici le troisième élément, i. e. l’autonomie de la volonté. De cet élément, nous comprenons que même Durkheim affirme l’importance de l’État, cela ne signifie pas qu’il donne une prépondérance absolue à l’État contre l’individu. Pour conclure cet article, nous remarquons quelques inspirations aux questions

This article aims to re-examine theories of ritual, drawing from a case study on “danjiri festivals” and focusing on the idea of “the margins of society.” Durkheim’s concept of collective effervescence, one of the most influential theories of ritual, retains its explanatory power with regard to ritual by small groups; however, we need to confirm its effectiveness in explaining large-scale urban rituals. This is because it is impossible to assume collective effervescence in a gigantic and complex urban system that would involve all its elements. We examine two cases, “Kishiwada Danjiri Festival” and “Ootori Danjiri Festival,” both held in the city of Osaka in Japan. A comparison of these cases has brought the following to light: there is interaction between the two festivals, and a large-scale cultural sphere has been constructed, one that cannot be found through investigation of individual rituals. In addition, the emergence of stratification in the social evaluation of rituals and the exchange of personnel have played an important role in the formation of this cultural sphere. Conventional theories of ritual that focus on collective effervescence cannot explain the complex interlocking mechanisms and multi-layered nature of the motivating force behind ritual, but this study has demonstrated that by introducing the perspective of “the margins of society,” improvements can be made in this respect.

Bergson et Smith ont tous deux cherché à établir une morale absolue en se servant de la théorie de l’existence. Cependant, même si Bergson est parvenu à l’établir, il reste des aspects contradictoires dans le discours de Smith. D’où vient donc cette différence entre les deux auteurs ? Quelles sont également les particularités de la théorie de la morale de Bergson qui sont mises en avant à travers leur comparaison ? Le but premier de cet article est de mettre en lumière, à travers la comparaison avec Smith, une des caractéristiques de la théorie de la morale de Bergson qui est la considération de « la dignité » de la personnalité individuelle. Le second but est de montrer que dans sa théorie de la morale, Bergson explique sans contradiction, en comparaison avec Smith, que la conscience a nature à être la base absolue de la morale. Comme structure, nous allons d’abord résumer la philosophie de la vie de Smith. Bergson considère cette philosophie comme du déterminisme téléologique. Selon lui, la vie est une élan vital. Ensuite, nous allons éclaircir la théorie de la morale de Smith qui se base sur ce genre de philosophie de la vie et nous allons indiquer ses points contradictoires. De là, nous allons dévoiler l’interprétation de Smith par Bergson ainsi que ses interrogations face à Smith et mettre en évidence que la théorie de la morale de Bergson a réussi à répondre à ces interrogations. Et finalement, nous allons discuter d’une caractéristique importante de la théorie de la morale de Bergson qui est la considération de la dignité de la personnalité individuelle.