目的
本研究は, 遺伝的特質を親から子へ引き継ぐことの意味を探ることを中心に据えて, 遺伝性疾患をもつ女性Fさんにとって子どもを産み育む体験を記述することを目的とした。
対象および方法
1) 協同研究者: 軟骨無形成症をもち, 既婚で, すでに1人以上の子どもを得ており, 現在妊娠していない女性Fさんである。
2) 研究方法: 研究デザインは質的帰納的記述研究とした。研究方法は, Giorgi, A.の提唱した現象学的アプローチとし, Heidegger, M.の存在論を前提立場とした。分析は, 第1に協同研究者の語りから生きられた体験 (lived experience) を統合的に記述し, 第2に記述された体験をHeidegger, M。の存在論に基づき研究者が解釈を加えた。データ収集は, 非構成的面接を2002年8月～11月に行った。
結果
Fさんは新生突然変異で出生し, 他の家族に同じ特質の人がいない環境で育った。Fさんは,「障害」と認めたくない母親から, 何事も同級生たちと同じように取り組むことを期待され努力し続けた。しかし高校卒業時より, 社会での自立に向かう過程でさまざまな障壁があり屈辱的な思いもした。しかし, 身障者の人びととの出会いや身障手帳を取得した以降, 社会的に「正当に」評価されたと感じ精神的に安定した。娘が同じ病気だと知って, 娘に対して, Fさん自身が親から育てられた方針とは逆の,「頑張らなくてよい」というこの身体的特質に対する正当な考え方を教えた。そして娘の身体だけでなく, その時々で感じる辛さも理解し, それに対応できるよう先々に準備をした。
またFさんは, 親の会活動に参加し親や当事者たちを支えた。Fさんは「軟骨無形成症」をもった当事者の声を発信する活動と, 当事者としての自分自身の「個人史」を書き始めた。この活動を通して「骨無形成症者」が社会に広く理解されることを願っている。
Fさんの体験の中心的な意味は,「自分の人生をかけて, 娘とすべての当事者を慈しむ」として理解された。中心的意味を形成する事柄として, 1) 他者評価を超えて, 自己を正当に評価する, 2) 生きてきた体験をもとに, 子どもの人生に関与する, 3) 子育てを通じて, 自己の存在の意味が明確になっていく, 4) ありのままの自分たちを受け入れ, 形のないものを志向する, が確認できた。
結論
子どもに遺伝的特質を引き継いだ体験は, 病の体験を引き継ぐ辛さではあったが, 自分の体験をもとに子どもの人生に関与し, わが子の存在によって自己の存在の意味を明確になっていった。またこの遺伝子がこれからも引き継がれるという観点から, 自分たち親子だけにとどまらず, 地域社会の未来の平和に対する志向の拡がりが確認できた。

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Es ist bekannt, dass Heidegger seine eigene Ontologie durch die „Destruktion“ der traditionellen, besonders der aristotelischen Ontologie konstruiert hat und weiter, dass sich seine Anstrengungen der Aristoteles-Interpretation auf die kīnēsis (Bewegung) konzentriert haben.

Aristoteles bestimmt kīnēsis als „entelecheia des Möglichen als solchen“, oder „energeia atelēs“. Deswegen bemüht sich ein Großteil der bisherigen Forschung, zu beleuchten, wie Heidegger die Begriffe entelecheia („Vollkommenheit“), energeia („Wirklichkeit“), dynamis („Möglichkeit“), und telos („Ende“) ausgelegt hat. Gleichzeitig findet aber ein Wort in der kīnēsis-Bestimmung nur wenig Aufmerksamkeit: „als“ (hē). Dieses „als“ hat zweifellos insofern ein großes Gewicht, als Heidegger das „als“ für „die primäre Funktion des logos“ gehalten hat. Trotzdem besteht weiterhin das Problem unklar bleibt, wie er das „als“ in der kīnēsis-Bestimmung verstanden hat. Meine Abhandlung erörtert dieses Problem und versucht zu erhellen, auf welche Weise er die innere Beziehung zwischen kīnēsis und logos aufgefasst hat.

Die von Aristoteles bestimmte kīnēsis sagt nach Heidegger keineswegs etwas über die objektive Eigenschaft der Welt aus, sondern spricht vielmehr über die „Erscheinungsart“, oder die „Begegnisart“ der Welt zum Menschen. Einerseits kann die Welt jeweils sich zeigen als etwas, sofern der Mensch, der seinem Wesen nach sprechend ist, in der Welt lebt. Andererseits kann der Mensch etwas als etwas ansprechen, sofern die Welt jeweils als etwas erscheint. Dieses Entsprechen zwischen Menschen und Welt kann nur vermittels des „als“, d.h. des logos, entstehen. Auf den logos stützt sich diejenige kīnēsis, welche die „Begegnisart“ der Welt zum Menschen bedeutet.

Gerade deshalb hat Aristoteles gemäß Heideggers Interpretation das „als“ in seine kīnēsis-Bestimmung eingeschoben. Auf diese Weise ist es Aristoteles gelungen, das vom logos vermittelte Phänomen der Welt begrifflich zu verstehen. Seine Bestimmung von kīnēsis trifft genau diese durch den logos durchgedrungene Seinsweise der Welt. Kīnēsis ist also, nach Heideggers Auslegung, nichts anderes als ein phänomeno-logischer, onto-logischer Begriff.

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This paper investigates the origin of Heidegger's theory of Pathos prior to his Sein und Zeit. Pathos is a concept generally means moods or sufferings. It has long been considered that moods and sufferings are closely related to education and human development. How is it possible, however, to think about moods and sufferings in connection with education? Heidegger's theory of Pathos gives some valuable suggestions concerning this question.
In his earlier thinking, Heidegger already appreciated a close relationship between moods and sufferings, on one hand, as well as our existence, on the other. In his lecture, “Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie” (1924), he scrutinized the Greek concept of Pathos. He attempted to reveal those fundamental grounds upon which our understanding of, and speaking about, Pathos become possible. According to Heidegger, the concept has three basic meanings; 1) variable disposition, 2) suffering, 3) passion. In our Dasein, we human beings always have the possibilities of being angry, grieved, or pleased. In these variable moods, we as In-der-Welt-Sein are constantly and inevitably caught by the world and ourselves. Being thus encountered by the world or by ourselves, we are in such movedness (Bewegtheit) as being embarrassed or making up our minds. In this way, we always find the world and ourselves in moods through Logos.
In conclusion, the study of the concept of Pathos brings us to those fundamental experiences which enable us to understand and speak about moods and sufferings in connection with education : 1) movedness, 2) passivity, 3) discoveredness (Entdecktheit). The present paper is an initial attempt to find a proper way to think and speak about moods and sufferings.

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カントは『純粋理性批判』第2版 (1787年) において「先験的原則論4.経験的思惟一般の要請」の中に, 「観念論論駁」という一節を付け加えている。ここにカントの意図するのは, デカルトの2元論 (rescogitans, resextensa) に由来する「外界の存在証明」という難問を解決することである。
その位置は「現実性」についての説明の最後のところである。カントは第2版に次の一文を挿入することにより, 「現実性」と「観念論論駁」との橋渡しをしている。
「現存在 (Dasein) を間接的に証明しようとするこれらの規則に, だが観念論は強く反対する。ここで観念論論駁を行なうのが適当であろう。 (B274) 」「観念論論駁」のこの位置は, カントにおいては「外界の存在証明」が「現実性 (Wirklichkeit) 」という様相のレベルで問題になっているということを示している。現存在 (Dasein) は現実性 (Wirklichkeit) と同義である。この橋渡しの上で, 私の現存在 (MeinDasein) の意識から私の外の物の現存在 (Dasein einesDingesauBermir) を証明することが, カソトの目標である。
その場合, カントの視点は一貫して「時間規定 (Zeitbestimmung) 」である。ここに「感性論」における「主観の形式」としての時間とは異なった時間理解が現われている。一口で言えば, それは物理学的測定可能な時間である。本稿の目的は「時間規定を通じての外界の存在証明」というカントの試みを再検討し, それによリカントの時間理解の一端をうかがうことである。 (1)

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