Cet article vise à discuter du point de vue de l’historicité primordiale dans l’Œil et l’Esprit, de la notion de l’imaginaire chez Merleau-Ponty, en tant que champ de mouvement du « devenir du sens ». Il s’agit notamment de la notion d’historicité liée au « corps imaginaire » qui apparaît soi-même en même temps que d’autres. Dans le cours intitulé « Le problème de la passivité », Merleau-Ponty critique l’opposition Sartrienne entre la conscience perceptive et imaginaire, en soulignant l’entrelacs du réel et de l’imaginaire ainsi que le symbolisme dont le corps se charge avant la conscience manifeste. Chez Merleau-Ponty, il y a l’empiètement réciproque dans lequel le réel intervient dans le rêve, tout comme l’imaginaire du rêve est également présent dans le réel. Alors que dans le cours « Passivité », cette perturbation est discutée principalement dans le contexte limité des rêves, dans « l’Œil et l’Esprit » il entreprend ce problème sur le modèle de la vision réelle. Dans ce livre, l’imaginaire est assimilé au symbolique et joue également un rôle fondamental dans le domaine du corps. Ensuite, un mouvement par la peinture, chez lui, continue à générer un sens virtuel et imminent. C’est ce mouvement qui sous-tend l’histoire manifeste et est justement l’historicité primordiale et virtuelle. Cela signifie que le corps imaginaire est l’historicité primordiale dans la mesure où c’est un champ qui supporte secrètement le réel, tout en restant dans la dimension virtuelle et en continuant à générer du sens.

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On sait bien que l’un des thèmes centraux chez Merleau-Ponty consiste à « amener l’expérience muette à l’expression pure de son propre sens ». Nombreux de re- cherches précédentes ont interprétés ce projet comme une transition du silence au langage (expression) ou comme une relation circulaire entre les deux. Cependant, la position du « pré-langage » va au-delà de ce schème binaire. Cet article a pour but d’éclaircir le concept de « pré-langage » et de « silence » surtout dans Le Visible et l’Invisible. Nous allons commencer par ses discussions autour de la « parole parlante » qui joue un rôle important dans sa théorie du langage. En reconnaissant que le monde silencieux a la même ambiguïté que celle du Lebenswelt, nous allons ensuite souligner que le « silence » ne signifie pas seulement l’absence de la parole mais qu’il implique également des significations sédimentées. Nous pourrons ainsi distinguer les trois aspects de « silence » : la perception préréflexive, notre acquis culturel et le pré-langage. Enfin, nous montrerons que le caractère du pré-langage qui est toujours au cours de devenir sert comme une base ontologique grâce à laquelle on peut assurer une créativité au sein même des institutions culturelles et prédonnées.

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Some studies of Merleau-Pontian ethics argue that actions should be evaluated in their consequences, not in the motives nor character traits of the agents. This is because, in an intersubjective relationship, actions may be understood in multiple senses, and therefore, motives cannot be determined. However, this paper argues that the motives can be involved in evaluation. To demonstrate this, we first briefly overview the concept of ‘motive’ in both Michael Slote’s ‘agent-based’ virtue ethics and Merleau- Ponty’s philosophy. Then, we will find in “In Praise of Philosophy” that the motivation is closely involved in the way he treats Descartes’ silence with relation to Galileo affair and the Socrates’ narrative in “The Apology”. And finally, we will conclude as follows. Merleau- Ponty suggests that the philosopher’s action is praised, when he/she manifests his/her propre motives in the historical situation, with due regard for the self, the truth and the others, and this is the exercise of a “philosopher’s virtue” for him/her.

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L’objectif de cette étude est d’établir comment la philosophie du corps chez Maurice Merleau-Ponty influence celle de Catherine Malabou, célèbre en tant que philosophe de la plasticité. Nous suivrons en premier lieu la manière dont Malabou analyse l’ouvrage de Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception qui traite du membre fantôme. Dans son article intitulé « Membre fantôme, anosognosie et dénégation », Malabou essaie de renouveler la pensée merleau-pontienne sur le corps en se référant aux recherches neurologiques. En deuxième lieu, nous examinerons dans l’article de Malabou la justesse de son analyse à travers le discours sur l’habitude dans Phénoménologie de la perception, qui est absent dans l’article « Membre fantôme ». Enfin, nous estimerons l’influence de la pensée de Merleau-Ponty à celle de Malabou, malgré les schématisations par cette dernière que nous examinerons dans cette étude. Nous conclurons que si Malabou rédige un tel article, c’est qu’elle accorde de la valeur au concept de « fantôme » de Merleau-Ponty parce que celui-ci échappe à la pensée purement expérimentale. Les deux philosophes insistent sur le fait que la science expérimentale ne peut suffire, tout en intégrant les connaissances de cette dernière.

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Currently, anthropologists interpret Claude Lévi-Strauss’s 50-year-old conception of structure as a two-fold configuration: open or closed. Structure is extracted from the experience of other cultures; however, it represents a closed system that must be cast into the open ontological domain in which phenomena exist in distinctive ways without being ordered by cultural frameworks. Maurice Merleau-Ponty began this critical construal of the notion of structure, insisting on two types of universality. The fast imposes an external explanation of an experience, and the second is constituted within the encounter. Anthropologists should “regain possession of the region of savage” by attempting to constitute the latter structure without exiting “the dimension of coexis- tence”. Anthropological and philosophical discourse must jointly examine the idea of the region of the savage. Philippe Descola follows this direction and labels his anthropological attitude “relative universalism”. Tim Ingold severely criticizes this conception, alleging that Descola constructs an ontological museum and betrays the genuine multiplicity of experience. In fact, Ingold individually traces the same path as Descola, which Merleau- Ponty once indicated.

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The purpose of this paper is (1) to review Ingold’s argument with a focus on his reading of Merleau-Ponty, and (2) to discuss the bodily practices of the people who walk through the mountainous terrain in the Himalaya. Maurice Merleau-Ponty was one of the philosophers who understood anthropology quite profoundly, and his ideas were widely accepted in a series of studies categorized as phenomenological anthropology. Recently his influence is prominent in some of the anthropological works associated with the so-called “ontological turn” in anthropology. Above all, Tim Ingold, while being critical of the term “ontological turn”, has deeply relied on Merleau-Ponty’s thought and has promoted to deconstruct the nature-culture dualism. Ingold has regarded the primordial condition of the human being as an organism-person immersed in a flow of the medium. He, in particular, emphasizes the importance of sharing the rhythm of the walk to understand others in such an open world. In this paper, I depict the bodily practices of the Sherpas people who walk with tourists and livestock, and find their paths in the ever-changing environment of the Himalayas.

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Cet article a pour but d’examiner le concept de rythme pour relier la phénomé- nologie merleau-pontienne à l’anthropologie. Un essai de Merleau-Ponty, « De Mauss à Claude Lévi-Strauss », sert de point de départ à notre discussion. Nous chercherons en premier lieu à constater que pour comprendre le mythe il est important d’écouter son rythme et ses récurrences; en second lieu, nous nous intéresserons à la théorie de Pierre Sauvanet qui distingue le rythme naturel des animaux et le rythme culturel des hommes à partir de Lévi-Strauss; nous essaierons en troisième lieu, en lisant le cours de Merleau- Ponty sur la nature, d’analyser l’alternance rythmique des animaux et des hommes; enfin, nous nous référerons à la discussion de Leroi-Gourhan qui suggère la répétition se figurant elle-même. Notre examen nous montrera le rythme qui sous-tend l’anthropologie et la philosophie merleau-pontienne.

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