Philosophy (Tetsugaku)

Cogito und die transzendentale Subjektivität

Yoshimichi SAITO

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 1-18
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: January 20, 2010

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.1

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Was war die Situation, der Descartes auf dem Hohepunkt seines radikalen Zweifels gegenüberstand ? Die Abhandlung versucht die Erklärung dieser Situation durch den Einsicht von der Phänomenologie E. Husserls. Cogito und die transzendentale Subjektivität bedeuten aber im eigentlichen Sinne keine Aufstellung des “Ich” als “Subjekt”. Beide sind die anderen Namen des “Orts”, wo all der Welt und die Welt selbst- in der auch das “Ich” als “Subjekt” enthalten ist-erscheint. Auf diesem Höhepunkt des Zweifels zeigt sich “Gott” qua das Unendliche als das Außen dieses “Orts”, nämlich als das “Nichts” der Welt. In diesem strengen Sinne (ist) Gott über das Sein, oder jenseits des Seins.
Die Abhandlung gliedert sich in drei Teile :
1. Problemstellung
2. Cogito als das All der Welt a) “Ich”
b) “Denken”
c) “Ich bin”
3. “Gott” als jenseits des cogitos

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Zur Entstehung, Entwicklung und Zukunft des “Ich” -Begriffs

Kiyoshi SAKAI

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 19-37
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.19

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Die Entwicklung des “Ich” -Begriffs ist eines der wichtigsten Ergebnisse der westlichen, vor allem der neuzeitlichen Philosophie. In dieser Tradition linden sich zwar unterschiedliche IchVorstellungen, wie etwa “Ich” als intentionales Bewußtsein (Descartes, Kant, Husserl); “Ich” in der Beziehung Ich-Welt (Fichte, Hegel); “Ich” als “la notion complète de moi” (Leibniz) etc. Zugleich aber ist das “Ich” bei diesen Philosophen immer unter solchen Merkmalen erfaßt wie Einheit der Identität ; Gegensatz zum Anderen ; Weltkonstituens ; Handlungssubjekt in der Praxis. Wie hat sich nun diese neuzeitliche Tradition des “Ich” -Begriffs in unserer Gegenwart verändert?
Jaspers und Heidegger haben schon urn 1930 darauf hingewiesen, wie sehr das “Ich” als solches angesichts der sozialen Phänomene wie Massengesellschaft, Totaritarismus, Kommerzialismus bedroht ist. Heute ist die Situation für das “Ich” viel ernster als in ihrer Generation. Die industrialisierte, bürokratisierte Gesellschaft erlaubt uns nämlich nicht, uns zu befreien uns selbst zuzuwenden, auch wenn wir uns so entscheiden wollten.
Gegen dieses abendländische Phänomen des “Ich” -Verlusts erweist sich das “Ich” -Verständnis der Japaner als schwer durchschaubar, da erst durch die Modernisierung ihres Landes der westliche “Ich” -Begriff aufgenommen wurde und in diesen, etwa 140, Jahren noch kaum Fußfassen konnte. Wir müssen deshalb (rückblickend und vorausschauend) fragen : Konnten wir Japaner überhaupt noch versuchen, das westliche “Ich” verstehend aufzunehmen ? Wenn nicht, welche Alternative bliebe uns noch?

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Propius venis, ergo sum

Venis propius, ergo sum

Hisao MIYAMOTO

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 38-53
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.38

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Où est-ce qu'on peut trouver son identité même qui aurait été déjà perdue dans ce monde post-moderne ? Avec cette question, l'auteur cherche à la retrouver ni par la méthode immanentiste cartésienne, ni par la méthode du soi-disant structuralisme, ni par la méthode de l'analyse linguistique, mais, par la lecture de “Confessiones” de Saint Augustin, dans la rencontre de l'altérité même qu' Augustin appelle Dieu-Tu.

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Man's Existence in Informationalized Society

Shuji OZEKI

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 54-68
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.54

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J. D. Bolter considers the transformation of “writing space” in the Computer age, and finds the essence of the electronic book which the print book does not have to the character of “Hypertext”, which also corresponds to the direction of “Network culture” of the society. On the other hand, Bolter considers the image of man (and the mind) in the informationalized society to be “Turing's Man (i.e. information processor/semiosis).” From such viewpoints he criticizes the Cartesian view on man at the West modern ages. However, I doubt that “Turing's Man” is only a reflection of the tendency of systematization and “Versachlichung” which becomes strong more and more in society from modern ages to present age. Therefore, I think that we should understand the meaning of the informationalized society for man not only from the perspective of “writing space” like Bolter, but also the perspective of new “Oral culture” on which W. J. Ong insists. And, I related Ong's thought of the revival of the community with electronic media to Marx's community thought. In addition, I attempted to mediate them by the thought of communicative subject of Habermas and referred the “Mode of information” of M. Poster critically. Finally, I pointed out the importance of the introduction of the viewpoint of the environmental problem into the community problem because of “virtual reality”

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Some Footnotes for Theorizing the “Information Society”

Atsushi AIBA

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 69-81
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.69

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So-called “Information Society” has witnessed various discourses on the dynamic transition from the capitalist to the post-capitalist society. Although these discourses have been around the socio-economic dimensions, the urgent need is the philosophical or epistemological elaboration of the unexperienced and unpredictable aspect of the newly coming society. To clarify these issues, this article introduces Japanese Government's information policy, then discusses the changing phases of the concept of the “Information.” The The postmodernist thinking that knowledge and information is the axis principle of advanced societies, has been joined with the socio-political theory of the “Information Society, ” some theorists develop the new level of the discussion. Through the introduction of these discussions, this article tries to elucidate the theoretical meaning of the “Information Society.”

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From James to Soseki and Nishida

Two Metamorphoses of the Phenomenology of “Fringes”

Nobuo KAZASHI

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 82-96
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.82

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It was in James' philosophy of pure experience that Nishida Kitaro and Natsume Soseki as well found a theoretical starting-point for their seminal works in the fields of philosophy and literature respectively. This paper proposes to set up a “co-ordinate space for comparative studies” with James' phenomenological notion of “fringes” at its origin, where we can place the works of Nishida and Soseki. It is expected that, thus brought together side by side, the characteristics of their works as two independent metamorphoses of the Jamesian phenomenology of “fringes” will be brought into relief in contrast to each other ; especially, Nishida's notion of “field” will be called into question as failing to do full justice to the pluralistic implications James drew from his consideration of the phenomenon of “fringes.”

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Science, Religion, and Philosophy in Tanabe and Nishida

Yutaka TANAKA

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 97-114
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: January 20, 2010

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.97

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Tanabe's concept of “Philosophy of Science” after Metanoetics is unique and original : it is an unflinching inquiry into the Koan, i.e. insoluble paradoxes and antinomies of reason where science meets religion. It is radically different from logical positivists' idea of “scientific philosophy” which repudiates religion as irrelevant to philosophy. Metanoetics means both our death/resurrection through repentance (metanoia) by Amida's grace (Other Power), and the transcendence of our theoretical reason (noesis) through paradoxes met in the historical practice.
To retrieve the importance of the philosophy of science in Tanabe's sense, the present writer first shows that Tanabe's criticism of Nishida's logic of place will be most clearly understood when we compare it with the historical development of mathematical philosophy since George Cantor ; mathematical paradoxes discovered by Russell, and the breakdown of mathematical Platonism followed by Gödel's incompleteness theorem.
Secondly, the present writer discusses Prof. Sueki's analysis of Nishida's theory of place (basho) on the basis of Cantor's infinite set theory. Tanabe's criticism proves to be valid in so far as it points out the ploblematics of holistic approach of Nishida's logic of place. If we interpret, as Sueki and Tanabe did, the concept of Absolute Nothingness as the Infinite Self-Predicative Whole, then the set-theoretical consideration shows that we cannot consistently conceive the set of non-self-predicative sets as the self-determination of the whole in the place of Absolute Nothingness.
Thirdly, the present writer discusses Tanabe's paper “the historicity of the spatio-temporal world”. The concept of a “differentiable but non-integrable” system, originally discovered by contemporary physics, is generalized by Tanabe to the philosophical concept of the dynamic historical world which is unpredictable even by omniscient beings.
In Nishida's logic of place human subjectivity is grounded on the place of Absolute Nothingness as its contradictory self-identity in the Eternal Now. This logic must be complemented by the dynamic creative principle of the historical world. In this respect the examination of Tanabe's philosophy is necessary, because Tanabe reformulates Nishida's concept of Nothingness from our limited existence essentially related to the historical practice.

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[title in Japanese]

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1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 115-188
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.115

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On the Likeness of State and Soul in Plato's Republic

Masahito TAKAHASHI

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 189-197
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.189

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In his Republic Plato searches justice and injustice by means of the so-called “analogy of state and soul”. By analyzing this method, I will clarify two sorts of correspondence between a state and a soul : causality and likeness. The fact that while injustice is sought by causality and likeness, justice is investigated by the likeness of a just state and a just man leads us to the following conclusions : (1) justice itself is not only the target of the inquiry but also the basis of it ; (2) injustice is genesis, but on the other hand justice is ousia.

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Descartes' Doubt and Criterion of Turth

referring to Plato's Criticism of Relativism

Keiko MASAI

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 198-207
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.198

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The purpose of this paper is to show that the main subject of Descartes' doubt in First Meditation is a reconsideration concerning 'Criterion of Truth' and 'Existence of Truth'. Having defined truth as something firm and lasting in advance, he begins to doubt his prejudices. This doubt is divided into three steps. First, having examined a dreaming state, he recognizes that there is no real thing independent of our thinking act (speech act), therefore he denies the correspondence theory. Second, suppose God deceives him, he thinks that we cannot believe in the permanence of logics and mathematics. In consequence, it turns out that the coherence theory cannot be an absolute criterion of truth. Third step, he hypothesizes a deceit by malign genius, and doubts his own belief that there is a firm and lasting truth.

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On Spinoza's Substance

Takehide KASHIWABA

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 208-217
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.208

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There are two kinds of substance in Ethica, one of which is defined as “what is in itself and is concieved through itself” (E1Def3) and the other is God as “a substance consisting of an infinity of attributes, of which each one expresses an eternal and infinite essence” (E1Def6). Then which sustance does really exist ?
We have now Gueroult's well-known solution of this problem, namely “genetic definition of God”. But his interpretation is quite unsatifactory. The purpose of this paper is, criticizing against Gueroult's “genetic definition of God”, to propound another interpretation of Spinoza's substance. As a result, we can throw light on God-attributes relationship in the philosophy of Spinoza.

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Deduction of Freedom from Pure Practical Reason

on Kant's Argument in Groundwork III

Nobuo KURATA

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 218-226
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.218

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In chapter III of Kant's “Groundwork of Moral Metaphysics”, Kant tries 'deduction of freedom from pure practical reason'. This is to examine the case of monistic determinists's and the case of Kant's, and moreover to try to rule that Kant's argument is valid. Monistic determinists don't acknowledge the possibility of the free will, but Kant argues that it is possible. In this article, in the consideration of legal implication of the word 'deduction', I would like to argue that the conception of 'freedom as autonomy' must be recognized as 'the fact of reason', so to speak, as a proof for the deduction, so that the mediation between Kant and monistic determinists will end in favor of Kant.

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Das Problem des Solipsismus in Kants praktischer Philosophie

Kaori KURAMOTO

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 227-236
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: January 20, 2010

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.227

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Vertreter der Diskursethik wie Apel und Habermas kritisieren Kants Moralphilosophie als methodischen Solipsismus und versuchen zugleich, sie mit kommunikationstheoretischen Mitteln neu zu fassen.
Das vorliegende Referat unternimmt den Versuch aufzuzeigen, daß Kants Moralphilosophie in der Tat solipsistisch ist, aber in sich durchaus die Möglichkeit zu einer dialogischen Erweiterung trägt. Gezeigt wird insbesondere, daß das Faktum der Vernunft das ursprüngliche Faktum ist, das die Möglichkeit eines dialogischen Handelns absichert. Fraglich bleibt, ob, wie Apel behauptet, die monologische Ethik Kants völlig in eine kommunikative Ethik umgesetzt werden kann.

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Kants Lehre von der inneren und der äußeren Erfahrung

in der zweiten Auflage der “Kritik der reinen Vernunft”

Seiichi NAGAKURA

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 237-246
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.237

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In der zweiten Auflage wird die innere phänomenale Substanz aufgegeben, und die empirische Psychologie als gegenständliche Wissenschaft entworfen. Außerdem wird das Beharrliche im Raum, das die innere Erfahrung voraussetzt, aufs neue eingeführt, und diese Voraussetzung schließt die Fallibilität in der Erkenntnis aus.
Daraus folgt der Übergang von der alltäglichen wahrgenommenen Welt zur objektiven Welt der einzigen Erfahrung, die aus der inneren und der äußeren Erfahrung besteht. Diese einzige Erfahrung kann aus der empirischen oder der transzendentalen Dimension deskribiert (d.i. thematisiert) werden. Außerdem wird die innere Erfahrung von Anfang an als ein Bestandteil von der einzigen Erfahrung angesehen, und dies gilt auch für die äußere Erfahrung.
Um diesen durch die einzige Erfahrung ausgezeichneten Hauptton in der zweiten Auflage klar zu zeigen, stehen vorher besonders der innere Sinn und die innere Affektion zur Diskussion.

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Schopenhauers Ästhetik und Kierkegaards Existenzethik

ein “Entweder/Oder”

Hiroshi FUJINO

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 247-256
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: January 20, 2010

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.247

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Kierkegaards Denken bewegt sich durchgängig im Spannungsverhältnis zwischen dem Ästhetischen, dem Ethischen und dem Religiösen. Um dieses Denken, entgegen der allgemein akzeptierten Interpretation, von der Bindung an die sogenannte Stadienlehre der Existenz zu lösen, versucht der vorliegende Beitrag, den Zusammenhang der Existenzethik Kierkegaards mit seiner Kritik am Ästhetischen neu zu bestimmen. Durch die Auslegung der Äquivokation des Ästhetikbegriffs wird nachgewiesen, daß die kontemplative Haltung der zentrale Inhalt des Ästhetischen bei Kierkegaard ist. Sein Existenzdenken ist als ernsthafte und kompromißlose Auseinandersetzung mit der in diesem Sinne ästhetischen, d. h. kontemplativen Haltung zu verstehen. Dies wird sich anhand eines Vergleiches mit der Ästhetik Schopenhauers besonders eindrucksvoll zeigen lassen.

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Das Problem der Lüge bei Nietzsche an Hand seines früheren Nachlasses

Maki SHIMIZU

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 257-266
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: January 20, 2010

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.257

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Die Wahrheitsansicht Nietzsches enthält einen Selbstwiderspruch, der zum erstenmal in seinem früheren Nachlaß “Über Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinne” unverkennbar erscheint und auch in seinen späteren Schriften wiederholt auftritt ; die die Erkennbarkeit der Wahrheit und die Ursprünglichkeit der Tendenz zur Wahrheit negierende Aussage ist selbstwidersprüchlich, indem sie selbst ihre Gültigkeit verletzt.
Allein die Vorarbeiten des Philosophenbuchs, zu denen der obenerwähnte Nachlaß gehört, deuten uns an, daß die Selbstwidersprüchlichkeit nur die scheinbare ist ; weil Wahrheit und Lüge sich nurals Begriffspaar setzen läßt, deren Unterschied nur an individuellen Ereignissen sinnvoll ist, besteht die Lüge in der “Wahrscheinlichkeit”, die sich auf die Gewißheit der vergangenen Sachen bezieht. Daher wird es deutlich, daß Nietzsches Wahrheitslehre nicht paradox ist und von uns Lesern nur das fordert, sich als Rückblick der Tatsache des Denkens anzuerkennen.

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Der Ursprung des Begriffs des Noema

Unterwegs von den Logischen Untersuchungen zu den Ideen I Husserls

Takashi TAKANO

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 267-277
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.267

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In diesem Aufsatz erhellt sich der Ursprung des Begriffs des Noema und wird es im Gegensatz zur herrschenden Auffassung nachgewiesen, daß die Untersuchungen, die Husserl unterwegs von den Logischen Untersuchungen zu den Ideen I durchgeführt hat, die Richtung vom Bereich der Anschauung nach dem Bereich des Bedeutens nehmen. Daher werden in diesem Aufsatz zuerst die Umstände der Logischen Untersuchungen aufgezeigt, dann stellt sich folgendes heraus : 1. die Untersuchungen über die Anschauung haben ihren Ursprung im Bereich der Anschauung selbst und sind der Anschauung eigen ; 2. die Untersuchungen über die Anschauung bilden die Basis für die Untersuchungen im Bereich des Bedeutens, die sich über die Identität der Bedeutung vornehmen lassen.

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Monade und “Fenster”

Die Intersubjektivitätstheorie Husserls aus einer anderen Perspektive

Shigeru TAGUCHI

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 278-287
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: January 20, 2010

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.278

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Husserls Theorie der Intersubjektivität hat einen “monadologischen” Charakter, der im Rahmen seiner “fünften Cartesianischen Meditation” nicht vollständig verstanden werden kann. Durch die Untersuchung seiner Forschungsmanuskripte, vor allem seiner Behandlungsart von dem “Fenster” der Monade, ist zu verstehen, daß er die Intersubjektivität als eine offene Allheit von sich ineinander “implizierenden” Monaden auffaßt. Monaden haben (bzw. brauchen) keine Fenster, insofern jede schon im voraus im inneren Zusammenhang mit jeden anderen steht. Andererseits haben sie doch Fenster (d. i. “Einfühlung”), insofern ihre “wechselseitige Implikation” nur durch die Einfühlung als jeweilige leibliche Fremderfahrung hindurch eröfnet werden kann. Daraus ist zu ersehen, daß der Intersubjektivitätstheorie Husserls eine eigenartige Verbindung zwishen dem “leibnizschen” und dem sozusagen “rein erfahrungstheoretischen” Motiv zugrundeliegt.

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La notion de vérité dans Sein und Zeit

Manabu KAMATA

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 288-296
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.288

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Nous essayons de saisir la particularité de vérité la plus originaire dans Sein und Zeit.
Il nous semble que cette œuvre se développe autour de la vérité qui se manifeste dans sa pluralité : vérité ontique-celle du comportement et celle de l' énoncé-, vérité existentialeontologique-ouverture (Erschlossenheit) et, du point de vue de l'authenticité, résolution (Erntschlossenheit).
Pour la vérité existentiale-ontologique, nous en montrons le caractère double, herméneutique et effectif (au sens d'effectuer). L'ouverture-l 'être toujours déjà ouvert-est un horizon a priori de l'herméneutique existentiale-ontologique du Dasein.
L'ouverture est sans doute la vérité existentiale-ontologique du Dasein mais elle n'est pas authentique. Heidegger dit : Ce qui est conquis avec la résolution, c'est la vérité la plus originaire, parce qu'authentique du Dasein (SZ. 297). La vérité la plus authentique comme la résolution repose sur un pouvoir-être existentiel authentique du Dasein lui-même qui pose la question du sens de l'être. C'est un caractère effectif de la résolution.
L'élucidation de la notion de vérité la plus originaire et authentique nous montre que la condition de possibilité de l'ontologie, ou de la philosophie est en dernière instance enracinée existentiellement.

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Funktion des Subjekts bei >Negativer Dialektik< Adornos

Über Potential von Erfahrung and Selbstreflexion des Denkens

Hiroyuki ASOU

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 297-306
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.297

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Th.W.Adorno bestimmt das Verfahren, das Philosophie aufnehmen soll, als >Negative Dialektik<. Der entscheidende Grund dafür, daß die Negativität der Dialektik gefordert wird, liegt in der antiidealistischen Behauptung des >Vorrangs des Objekts<. Aber Adorno versucht den Weg, das Prinzip der Subjektivität zu überwinden, gerade in das Potential des Subjekts selbst zu finden. Den Gehalt dieses scheinbar paradoxen Versuchs in der >Negativen Dialektik< durchzuschauen, das ist der Zweck dieser Abhandlung. Die zentrale Aufgabe ist, einerseits, die Nichtidentität des Subjekts, auf die Adorno seine Aufmerksamkeit richtet, im Zusammenhang mit Kant und Hegel zu charakterisieren, und andererseits, die positive, nämlich kritische Funktion des Subjekts an der Begriffe der >Erfahrung< und >Selbstreflexion des Denkens< zu bestätigen.

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Le problème de la liberté chez Maurice Merleau-Ponty

Shigeo OHKODA

1997 Volume 1997 Issue 48 Pages 307-316
Published: May 01, 1997
Released on J-STAGE: July 23, 2009

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.307

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Sartre a élaboré des théories de la conscience souveraine en profitant de ce que Bergson avait exposé dans l'Essai sur les données immédiates de la conscience. Merleau-Ponty s'est attaché à montrer qu'une liberté radicale de cette philosophie est une liberté impossible. Pour lui, la liberté consiste à tenir ensemble l'autonomie de l'esprit et l'adversité auquel il fait face. Nous montrerons que c'est l'intention de succéder au spilitualisme bergsonien qui fait reprendre des découvertes freudiennes par Merleau-Ponty. Alors que l'explication causale de freudisme conduit au fatalisme, les rapports de symbolisation permettent de concevoir la liberté concrètement.

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