江戸幕府のキリシタン禁教によって、キリスト教邪教観は日本人の間に強烈に定着し、差別がなくなったのは戦後のことである。一方、キリスト教は明治以降、文明開化の象徴として、進んだもの、高級なものとして都市部のインテリ層を中心に受け入れられた。従来キリシタン研究に関しては、教義の問題、布教史、殉教史が中心であり、キリシタン民衆の日常生活にはほとんど触れられてこなかった。本稿では、伝来初期より潜伏時代を経て幕末にいたるキリシタン信徒、現存する長崎県下生月島のカタレキリシタン信徒の日常的な信仰生活を紹介する。結論として、改宗者の日常的信仰の姿から見えてくるのは、日本の神仏との相違を十分に認識して改宗したというよりは、天竺渡りの「力ある神」としてキリスト教を受けとめたということである。彼らの信仰の根底には、常に変わることのない呪術的な現世利益信仰が一貫して存在したということである。

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ベギンの信仰生活は信仰と生業が絶妙に一元化されたものであった。その信仰は生活から離れたものではなかった。日々の労働へと信仰が結実したべギンの生は、中世後期のヨーロッパにおいて輝いている。一方、マイスター・エックハルトはパリ大学に学び、またそこで教えもした神学者である。エックハルトの説教において、生と学の絶妙な一致が見られる。それは、ベギンとの関わりの故であったとわれわれは考える。ベギンの労働観を、聖書やベネディクトゥス修道院規則の労働観と比較すると、その独自性は顕著である。また、ベギンの信仰と生業の一元化された有様は、妙好人 浅原才市の下駄職人としての仕事と仏教信仰の一元化された有様にも通じている。ベギンの聖体拝領に基づく信仰は、生業に誠実に勤しむという態度に結実した。それは、生業に勤しむことにとどまらず、食事や睡眠等という日常の生を丁寧に生ききるという態度にも繋がっていた。

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四世紀はローマ帝国のキリスト教にとって、少数派の宗教者だけの宗教から一般大衆の宗教への転換期にあった。その推移を体現している人物が、シリアのヨアンネス・クリュソストモスである。本研究は生活に関する彼の思想を通して、この転換を考察する。それによると、「生活的なこと」と「霊的なこと」との明白な対立が出発点にある。まずは、生活から脱却して宗教に向かうこと、次に宗教によって生活を清めること、そして生活によって宗教を示すことで、その対立を超えることができる。こうして彼は、修道という宗教のみの生活を超え、世俗の生活的な宗教を拒否し、宗教的な生活を世俗にもたらそうとした。クリュソストモスは、表のキリスト教徒が世俗の生活自体をやめることを求めない。また、世俗的に生活することも、勧めていない。敢えて、世事にまみれた日常生活のただ中にあって宗教的に生活する、という第三の道を勧め、自ら身をもって示した。

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キリスト教の土着化をめぐる従来の論議にはジェンダーの視点が欠けている。女性キリスト教徒の入信理由や信仰実践から、それぞれの土地の教会の「土着化」の現実を問い返すのが本稿の目的である。対象としては、筆者が長年のフィールドワークで出会ってきたインドのヒンドゥ・カースト社会に生きるダリットのクリスチャン女性たちと非カースト社会である山岳部族のミゾの教会女性、およびイエ制度が残る日本の教会女性と沖縄の祖先崇拝の社会のクリスチャン女性の中から典型的な層を選んで紹介し、信仰の特徴を比較考察する。教会を含めて父権的、性差別的な文化と共同体規範のなかで、それぞれの女性信徒たちがどのような葛藤によって苦悩し、これらと信仰的に折り合いをつけているのか、あるいはよりラディカルな解放・救済を求めて、いかに自立を達成しているのか。女性たちのスピリチュアリティは各自の信仰生活の内容や性的な自立の位相によって当然異なっているが、本稿では、キリスト教的な特徴として他者に対する友愛的な霊性が感じられる女性たちに焦点をあてて調べている。

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平和の実現には、真の対話が必要である。フィリピンの状況においては、まずカトリック信者の間にあるイスラムに対する偏見や誤解、さらに強者の論理を取り除くことが必要である。また、これまでの対話はいまだキリスト教優位の姿勢が強いことを反省し、相互に聞き合い、ともにパートナーとして成長し、回心の道を歩むことが求められる。そして、単に理論的な対話ではなく、互いの信仰生活における霊的な交流を深め、ともに兄弟姉妹であるという意識を浸透させてゆくことが最も大切である。このためには、指導者レベルの対話とともに、イスラム教とキリスト教の信徒間の草の根運動やNGOなどによる民衆の意識改革、平和教育が必要不可欠である。このような運動の実践は根気と忍耐が要求されるが、このプロセスを経て相互に理解と受容が可能となるのではないだろうか。

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現代日本におけるカトリック教会が秘めるNPO的な可能性に配慮しつつ、宗教経営学の観点からことにその組織マネジメントを模索していく。現代の教会は、成長期であった戦後復興期と同様に生活上での激変つまり生活有事といえる事態を迎えるなかで、変革への条件を満たしつつある。また伝統的な小教区教会とその周辺に発生する諸共同体を加えた拡大形態を教会共同体と名づけるが、そこでは外国籍信徒の生活有事を背景とした流入により、「無縁」の原理さらにはコムニタスを体現したアジールたることが要請され、また文化相対主義に通じる多文化主義を採用せざるをえない現状を呈している。聖職者や修道者は場のマネジメントにおいてファシリテーターであり、現場の状況に添った形で教会共同体を運営する。ことに司祭は外部の公共イベントへの参加などを通じ、社会的認知の獲得のため、開かれた祭儀を企画するプロデューサー的機能を発揮する。このような視圏を提供する宗教経営学は共生の技法と呼べるものであろう。

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ルルド巡礼は、キリストを参照の枠組みとしながら同時代の問題に応答しようとした人々の活動という側面を持つ。それは、向き合った問題と応答の違いにより、三つの時期に分けられる。(1)伝統的共同体秩序の崩壊に対し、キリストと契約し過去・現在・未来を共有する「わたしたち」であることを確認する物語と祭儀を提供する。(2)伝統的連帯の崩壊や労働問題に対し、キリストに命じられた「神の愛の授受」としての慈善活動によって、富める「わたしたち」と貧しい「かれら」の間に社会的紐帯を生もうとする。(3)近代医療社会において病・老・死が秘匿すべき私事となっているために孤独に苦しむ人々に対し、病・老・死という肉体にまつわる私事を持ちだし皆で向き合う公の場を提供する。このようにルルド巡礼は三つの時期を通じて、参加の場に説得力を持たせる物語と参加の場を作り出す実践を用意し、参加者が守るべき適切な関係と行動の規範を定めてきたのである。

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大学生になるまでキリスト教に触れたことのない者は少なくない。筆者が担当した「社会調査実習」の授業は、前期にキリスト教の基礎知識や、宗教調査の先行研究を学び、自らの問題関心に従って班を編成した。後期は、班ごとにそれぞれ調査を実施し、礼拝に参加したり、信者へインタビューを行ったりして、キリスト教とは何かを体験した。そして、最終的には報告書を作成した。この調査に参加した大学生のうち、幼い頃に教会に通ったがその後離れた者は、改めて自らの信仰を考える機会になったという。キリスト教に偏見を持っていた者は、それを改めたという。このような彼女・彼らの変化を考察した結果、キリスト教に無関心かつ無知だったという者が多数であることが明確となった。それゆえ、日本社会でずっと少数派だったキリスト者たちは、信者増という直接の成果につながらなくとも、信者周辺や接触非信者に対する啓蒙が必要であろう。

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「"生活の宗教″としてのキリスト教」を二十一世紀の現在において論究するには、キリスト教の内部だけに留まることは不可能である。何故ならば、遅くとも二十世紀後半には物理学においてのみならず各宗教においても、多元性や相補性を視野に入れざるを得ず、更には諸宗教の根源に遡って、諸宗教の始原での「根源的いのち」の経験の視座から各宗教を考察することが必要だからである。今世紀の諸宗教に通底していると考えられる「根源的いのち」乃至は「霊性」の同一経験は、各民族、各国家の文化に基礎づけられた表現やその方法の相違によって大きく相違してきたと理解され得る。そこで本小論では、仏教との比較の中でテーマが考察される。従って、一切の二元性や両極性が超脱された世俗化、更には聖俗1如の境涯が、仏教での「日常底」との比較の中で論究される。

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