Washington Irving, Henry Wadsworth Longfellow, and Nathaniel Hawthorne may have exerted considerable influence upon Koshoshi Miyazaki (1864-1922), one of the representative poets and essayists of modem Japan. In one of his works, Kikyô (Homecoming), Miyazaki describes his native village in Fukuoka in the setting of a pastoral myth which shows the influence of his Christian faith, Irving’s The Sketch Book and Wordsworth’s view of nature. Miyazaki translated the following American poems and short stories into Japanese: Longfellow, Excelsior, The Kokumin Shinbun, March 13, 1893. Bryant, Innocent Child and Snow-white Flower, The Kokumin Shin-bun, March 28,1893. Irving, The Spectre Bridegroom, The Shōnen En, August, 1894. ―.The Broken Heart, The Kokumin Shinbun, January 1-17, 1894. ―,The Pride of the Village, The Kokumin Shinbun, January 23- February 3, 1894. Hawthorne, The Gray Champion, The Kokumin Shinbun, February 14-19, 1894. ―.The Village Uncle, The Kokumin Shinbun, February 26-March 31,1894. Irving, The Voyage, The Shōnen En, April, 1894. ―,A Sunday in London, The Kokumin Shinbun, April 3, 1893. ―,The Wife, The Katei Zasshi, January, 1895.

　Longfellow, The Village Blacksmith, The Shōnen En, March, 1896. Miyazaki took an active part as a poet in literary circles from 1893 to 1900. His form was influenced by Irving’s The Sketch Book. From Hawthorne he learned about original sin and from Longfellow he learned diligence and courage.

　Yūzō Yamamoto began his career as a dramatist immediately upon graduation from Tōkyō University in 1915. From 1916 to 1918, however, he wrote no plays. During these years he made an intensive study of the works of Strindberg, the outstanding Swedish dramatist and writer.

　In 1916 Yūzō translated Strindberg’s The Dance of Death under the title of Shi-no-buto. Later he translated a part of The Blue Book (Aoi- hon-yori). He seems to have been much impressed with Strindberg’s idea of “resignation (諦め)” and “self-surrender (忍従)” to fate. In The Dance of Death one of the characters, Kurt, is presented as a mellowed man who bears bravely the affliction fate has pressed upon him. Prominent in The Blue Book is the notion that it is just barely possible for a man to live with “resignation” and “surrendered” to his fate.

　When in 1920 Yūzō wrote The Crown of Life (Inochi-no-kammuri), the Strindberg notion of fate became the theme of his drama. The characters, even in their defeat, cling to this idea of fate and find in it some hope for a new life. Thus Strindberg’s concept of fate became an important element in Yūzō Yamamoto’s later dramas and novels.

　In 1899 Ogai Mori was transferred to an army medical post at Kokura in Kyūshū, a long way from Tokyo. To the officers of the division there Ogai gave a lecture on Clausewitz’s Vom Kriege and translated part of the book into Japanese. He seemed to have been considerably influenced by that book.

　He was especially interested in Clausewitz’s theory on “der reine Widerstand (passive resistance)”，which appears in Vom Kriege. In addition, Ogai was also concerned about the problem of “coup d’ œil” and was influenced by it. “Coup d’ œil” in French means the military eye which is able at a glance to penetrate the conditions of battle.

　An investigation of Ogai’s favorite book Vom Kriege or Hinterlassene Werke des Generals Carl von Clausewitz über den Krieg und Kriegführung, Berlin, Dümmler, 1832-34, as well as an examination of some of Ogai’s other works will make clear how great an interest he took in “coup d’œil"

　In trying to grasp the core of Ogai’s thought (résignation), we can not fail to notice the problem of “coup d’ œil”，and his concept of “résignation (teinen or mikiri)” represents the deepest penetration of his thought.

　Unos 80 años después de haberse publicado “El Sombrero de Tres Picos (1874)” de Pedro Antonio de Alarcón, se estrenaron tres obras teatrales que eran como adaptaciones teatrales de ella. Una, en Argentina, de Alejandro Casona “La Molinera de Arcos (1947)”, y otras dos, en Japón, de Junji Kinoshita “Akai Jinbaori (1947)” y “Sankaku Boshi (1951)”.

　Leyendo detenidamente estas tres obras, notamos una gran diferencia sobre el estilo teatral de los dos dramaturgos, el japonés y el español.

　En las obras de Kinoshita, se puede decir que hay muchos saltos líricos para los espectadores. Por ejemplo, no se puede entender bien por qué al tío Lucas se le ocurre la idea de encaminarse al corregimiento diciendo-i También la Corregidora es guapa!, ni por qué la Corregidora comprende la inocencia de Frasquita con sólo verla entrar por la puerta. Para Kinoshita, la dramaturgia es la manera de pensar, como repite tantas veces. En concreto la dramaturgia de esta obra se encuentra en el erotismo de Frasquita que resiste y se burla del poder del Corregidor. Por lo tanto, los protagonistas son Frasquita y el Corregidor, y no tienen importancia el tío Lucas ni la Corregidora. De ahí nace la falta de Kinoshita: Para él, Lucas y la Corregidora son fatalmente unas marionetas, que no actúan como seres humanos sino según la trama inventada por el autor.

　Además, se puede indicar que el diálogo de Kinoshita es una copia fiel de la traducción al japonés de Yu Aida.

　Por el contrario, Casona ha tratado de hacer una versión dramática auténtica para evitar la confusión de los espactadores. Ha procedido con plena libertad de escenificación : diálogo, personajes y situaciones son propios de Casona.

　Nous trouvons beaucoup de points de ressemblance dans la littérature des deux romanciers, mais nous pouvons ni affirmer ni nier tout simplement l’influence de Hawthorne sur Green.

　En 1919 à l’Université Virginia, Green a eu pour la première fois entre les mains un livre de Hawthorne, mais la lecture l’a déçu. Un peu plus tard pourtant, l’histoire du Voile noir du Pasteur (The Minister’s Black Veil) lui révèle Hawthorne. Il est évident que Green s’intéressait fortement à l’œuvre de Hawthorne.

　Dans cette petite dissertation, nous avons examiné chacun des points communs entre eux, mais nous ne pouvons pas affirmer distinctement des rapports du romancier français avec son devancier-compatriote, parce que nous devrions tenir compte de la similitude des qualités naturelles d’écrivain des deux romanciers.

　Green dit lui-même: «Il est possible que certains écrivains aient agi sur moi. Qui? [···] je ne pourrais le dire.»

　Cependant, depuis son enfance, il avait le goût du mystère, et depuis son séjour a l’université américaine il était fasciné par l’œuvre de Hawthorne. En outre, c’est en 1928 que Green a presénté un essai sur Hawthorne.

　L’auteur du présent article veut conclure en croyant avoir trouvé quelques traces d’influence de Hawthorne sur les œuvres de Green écrites, au moins, avant 1928.

　Dans le roman inachevé Kaijin (1911),Ogai Mori a créé un personnage tout à fait nihiliste, Setuzô Yamaguchi. C’est un adolescent qui se révolte contre l’humanité qui mène une vie conventionnelle et banale. Sa révolte s’approfondit étapes par étapes et enfin elle atteint sa limite tellement extrême que sa force des négations se tourne contre elle-même: les indignations dédaigneuses et violentes de sa révolte se cachent sous un masque froid et cynique. Le titre du roman, en français les Cendres, symbolise la destruction de l’univers sensible du héros.

　L’originalité du nihilisme décrit par Ogai Mori réside dans son opposition à celui des autres personnages nihilistes de la littérature japonaise moderne, empreints de sentimentalisme propre au caractère nippon. Le nihilisme radical des Setuzô nie toute attitude romantique réduite à des états d’âme larmoyants. Ce radicalisme, que l’on pourrait qualifier de diabolique, marque, peut-être, l’influence de la littérature europeénne sur l’œuvre d’Ogai Mori. En effet, l’auteur a lu et traduit beaucoup d’œuvres occidentales. En ce qui concerne le motif de ce roman, il est inspiré, me semble-t-il, des œuvres de Dostoïevski, surtout des Possédés ou Démons, qui ont été lues vers la fin de l’époque de Meiji par Ogai dans les traductions allemandes.

　Nous avons ici tenté de faire une étude comparative du caractère de Setuzô avec celui du héros des Possédés, Stavroguine.

　Le héros nihiliste nouveau de Kaijin laisse éntrevoir la conception approfondie d'Ogai Mori sur son époque, et son attitude pessimiste vis­à-vis de l’avenir de la société ou il a vécu.