Wir können aus seinem ersten Buch Shukyo Tetsugaku Gaikotsu (Skelett der Religionsphilosophie) wissen, dass Kiyozawa für das Problem „Philosophie und Religion“ ein starkes Interesse hatte. Dieser Buchtitel zeigt, von welchem Standpunkt aus er sich mit dem Problem der Religion zu beschäftigen suchte. Er wollte von dem Standpunkt der Philosophie oder der Wissenschaft aus fragen, was die Religion sei, warum es die Religion gebe. Unter diesem Gesichtspunkt fragte er zuerst, wie sich Religion und Wissenschaft, oder Glauben und Vernunft, zueinander verhalten. Dass er an der Universität Tokyo bei Ernest Francisco Fenollosa Philosophie studierte, gab ihm Anlass dazu. Er war von Fenollosas Vorlesungen über die Philosophie Hegels stark beeinflusst. Wir können vor allem in Kiyozawas Verständnis der Dialektik und des Verhältnisses zwischen „Endlichem und Unendlichem“ diesen Einfluss Fenollosas erkennen.

Bemerkenswert ist, dass das Verhältniss von „Endlichem und Unendlichem“ für Kiyozawa nicht einfach ein Problem der Philosophie war. Es war für ihn ein zentrales Problem, weil es nicht nur das Seinsverständnis, sondern auch die Praxis, m. a. W. die Erlösung betraf. Das Problem der Struktur der Welt, in der wir leben, hing bei Kiyozawa mit dem Problem eng zusammen, wie wir in dieser Welt leben.

D. T. Suzuki (Suzuki Daisetz)'s presentation of “Zen” should be viewed as an attempt to give a prescription for illnesses caused by our modern living. In this sense, he uses the term “Zen” from a new and modern viewpoint, and so it is necessary to draw a line between his “Zen” and traditional Zen Buddhism. In this article, I examine his early work Môzô-Roku (妄想録) in order to demonstrate that he was driven by this motive from early on in his career, that is, from the time he had his first opportunity to stay in the United States in the first decade of the twentieth century.

In Môzô-Roku, Suzuki defines religion as an attempt to rediscover and return to an original unitary activity underlying our common dualistic distinctions such as subject/object and good/evil. Moreover, he maintains that “Zen” is an immediate expression of this original unitary activity.

In his discussions of “Zen” and religion in Môzô-Roku, Suzuki emphasizes the importance of recovering an insight into the original unitary activity, and of our continuous efforts to keep a passage open to it in our modern lives.

In this article, I demonstrate that Suzuki's late vocation, namely, to communicate an Eastern unitary way of living to those caught up in Western dualistic ways of living, was in fact a maturation of his thoughts in this early work.

During the turbulent times from the end of the Edo period to the early Meiji period in Japan, the influence of Buddhism had been declining due to the unceasing whirlwind of anti-Buddhist movements and the accelerating modernization by the Western Impact. Among this historic setting, Dr. Enryo Inoue, the founder of TOYO University, who was born and raised in the branch temple of Higashi-honganji-temple at 1858 was skeptical about Buddhism in childhood.

At the stage of youth, he studied philosophy from Prof. Ernest Francisco Fenollosa as well as Buddhism from Prof. Tanzan Hara or Prof. Kakujyu Yoshitani at University of Tokyo. Eventually he regarded the philosophy of Hegel as the better for maintaining every phenomenal thing as absolute being. From this viewpoint he reread Buddhist canons and found out that Buddhist philosophy explains the same philosophy as Hegel's philosophy. After this discovery he energetically wrote and published many articles which clarified that the Buddhist thoughts and values are as good as Western philosophy. Such articles and books were favorably accepted by the Buddhist schools of Japan and created an opportunity to recover the confidence of Buddhism all over Japan.

Furthermore Dr. Enryo Inoue brought the top of monks of many Buddhist schools together and set up the social movement which promoted the improvement of the status of Buddhist monks and official permission and proof for Buddhist schools by the government. As a result of these remarkable efforts by Dr. Enryo Inoue the Buddhist community in Japan gradually became more active.

Dr. Enryo Inoue also emphasized that the reform of Buddhist schools should not be pessimistic but mainly exist to show the eternal life of Sakya-muni Buddha to the real society and to play a role for salvation of the actual society and people. From this perspective Dr. Enryo Inoue highly appreciated the Nichiren's school which has similar thoughts.

Dr. Enryo Inoue proposed the concept of Buddhism engaged in the reform of real society by exploring the philosophy of Buddhism. Now we should incorporate his thoughts and activities and should pursue more of the detailed explorations of Buddhist thoughts and the positive social practices.

Obwohl schon immer viele Sprüche und Redewendungen unsere Sterblichkeit zum Thema hatten, hören wir ihre Worte meist nur „mit halbem Ohr“. Indem ich mich auf die „existenziale Analyse des Todes“ in Sein und Zeit, dem fruheren Hauptwerk Heideggers, beziehe, versuche ich in diesem Aufsatz, deutlich zu machen, was es heißt, dass wir die Worte eigentlich hören.

In Sein und Zeit bezeichnet Heidegger den Tod als „die eigenste, unbezügliche, gewisse und als solche unbestimmte, unüberholbare Möglichkeit des Daseins“. Die Bestimmungen „gewiss“ und „unbestimmt“ schöpft er aus unserer alltäglichen Rede: „man stirbt am Ende auch einmal“. Die Gewissheit des Todes geht mit der Unbestimmtheit seines Wann einher. In der üblichen Vorstellung können wir aber diese zwei Bestimmungen nicht im strengen Sinne für wahr halten. Also stellt hier die „existenziale“ Todesanalyse einen Versuch dar, im Hinblick auf die drei übrigen, direkt aus der formalen Existenzidee hergeleiteten Bestimmungen die Gewissheit und Unbestimmtheit des Todes daseinsmäßig verständlich zu machen.

Die bekannte Unterscheidung zwischen „Ableben“ und „Sterben“ steht in demselben Zusammenhang. Ableben ist etwas Wirkliches, ein umweltlich vorkommendes Ereignis, mit dem wir alltäglich vertraut sind, demgegenuber besagt Sterben das „Sein zum Tode“, die Seinsweise, in der wir uns zu der besagten ausgezeichneten Möglichkeit des Daseins verhalten. Die Unterscheidung liefert erst die Voraussetzungen, um die Bestimmungen „gewiss“ und „unbestimmt“ angemessen zu verstehen und auf die Rede vom Tod überhaupt ernsthaft horen zu konnen.

Dabei ist zu beachten: Die Analyse korrigiert nicht die Rede vom Tod und ihre Worte selbst, sondern modifiziert nur den Horizont (das Seinsverstandnis), mit dem die Rede gehört wird. Dort hören wir keine anderen richtigen Worte als früher, sondern gleichsam nur dieselben Worte in anderem Ton. Dieses „dieselben Worte in anderem Ton“ macht den Kern der heideggerschen Todesanalyse aus. Und gerade dieser Kern macht die Analyse selbst zu einem vorbildlichen Verfahren, die Rede vom Tod eigentlich zu horen.

Das Ziel des Aufsatzes liegt darin, die philosophische Beschreibung der Religionsgeschichte von Hegel in Berliner Zeit als ›Philosophie der Religionsgeschichte‹ zu formulieren. Im Rahmen der Geistesphilosophie Hegels gilt die Entwicklung der geschichtlichen Kulturreligionen als Realisierung des Religionsbegriffs. Hier tauchen weder Gottestheorie noch Gefühlsmoment, sondern kulturelle geschichtliche Phänomene wie Mythen und Kulte als ein zentrales Thema auf. Hinter dieser eigenen Problematik der Hegelschen Religionsphilosophie, welche die Sache der Religion für die Beziehung zwischen Gott und Menschen hält, lässt sich seine Strategie gegen die sich wesentlich an einen Ursprung orientierte traditionelle Denkart erkennen. Hegel versucht nun eine neue Art des Philosophierens aufzuzeigen, indem er aus der geschichtlichen Entwicklung der religiösen Erscheinungen eine vor-begriffliche Phase der Gestaltung des philosophischen Denkens herausarbeitet. Die Philosophie als Religionsgeschichte erschließt nämlich eine Möglichkeit, sich selbst im Kontext der Kultur zu erkennen.

D. T. Suzuki (1870-1966) is a philosopher of Zen Buddhism known as a person who introduced it to the West. He is known for studies not only about Zen but also Pure Land thought on Buddhism, and he was certain that there was a kind of common state between Zen and Pure Land thought. He studied about both Zen and Pure Land thought all his life, in particular, his thought achieved remarkable development from the 1930’s to the 1940’s. One of the reasons for this development was connected with a discovery of the people called myoko-nin in the early 1940’s. Myoko-nin are the people who are firm believers on Shin Buddhism. Through contact with their faith and their religious experiences, Suzuki deepened his understanding about Pure Land thought. In this paper, the author will compare Suzuki’s Pure Land thought in the 1930’s with that in the 1940’s, and attempt to clarify the reason why he devoted himself to myoko-nin studies and how the studies influenced on his Pure Land thought and his whole philosophy.