Nach Kant ist die Einbildungskraft als „Grundvermögen der menschlichen Seele“ eine unentbehrliche „Funktion“ zur Erkenntnis und wird dadurch gekennzeichnet, ein „Bild“ frei zu produzieren.

Seit Jahrhunderten nennt man die Einbildungskraft, welche die „Fähigkeit“ zum sinnlichen Wahrnehmen ist, sensus communis. In der vorhandenen Arbeit wird versucht, „die Fähigkeit des sinnlichen Wahrnehmens“ oder „die zum Sinn gehörende Einbildungskraft“ als „ursprüngliche Einbildungskraft“ an einem konkreten Beispiel mit einem Werk Cézannes zu erläutern. Der von ihm gemalte „Berg Sainte-Victoire“ kann eine „Urpräsentation des Nichturpräsentierbaren“ sein. Was soll das bedeuten?

Die ursprüngliche Einbildungskraft bedeutet, dass eine Einbildungskraft im Grunde des Sinnes wirkt. Diese ist weder sinnlich, wie ein Gegenstand passiv abgebildet wird, noch ist sie nur schematisch, sondern sie muss schöpferisch sein, weil die Einbildungskraft eigentlich ein „Vermögen ist, einen Gegenstand auch ohne dessen Gegenwart in der Anschauung vorzustellen“.

Aber eine gottgleiche Schöpfung aus dem Nichts ist für den Menschen als begrenzte Existenz unmöglich. Damit die ursprüngliche Einbildungskraft funktionieren kann, muss etwas schon gegeben sein. Doch es ist und war noch nie anwesend, sondern bleibt ewig abwesend. Die Wiederholungsfunktion, dieses Abwesende zu bilden und jedes Mal in die Präsenz zu bringen, macht die ursprüngliche Einbildungskraft aus.

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Theology of Simone Weil is part of the revival of theology of the cross in 20th century. Theology of the cross argues the main kerygma of christianity is God’s compassion with suffering beings. God suffers with our suffering like He suffered with Jesus’s suffering on the cross. However has God the infinite power so able to create the world? One suffers because of the bound of one’s power. Why does God suffer although His power is infinite? There is the logical contradiction.

This article tries to resolve this contradiction by means to compare God to topological space. General topology was constructed by Bourbaki whom André Weil, Simone’s brother, leaded. Topological space can be bounded although infinite. If God may be compared to topological space, God is able to be infinite and bounded. If so, God is possible to have the infinite power and suffer because of the bound of His power. There will be no contradiction.

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Signification se conçoit, en général, en tant que l’acception d’un mot. Il en est de même pour les traductions japonaises des œuvres de Levinas dans lesquelles cette notion est traduite par imi ou imi-sayou (acception ou sa fonction). Mais pour Levinas qui affirme que « l'essence du langage est la relation avec Autrui », le fait de signifier n’est pas la fonction du signe saussurien mais le fait de proposer des signes pour Autrui. Toutefois cela n’empêche pas que la signification est toujours acception d’un mot ; Levinas déploie ses réflexions sans dissiper l’équivocité de cette notion – acception et/ou proposition des signes (pour Autrui) – de façon à éviter sa fixation-nominalisation comme acception univoque, qui serait inévitable dans un énoncé déjà posé, et à faire résonner la verbalité de signifier en elle. En refusant l’intuitionnisme de Husserl, Levinas admet « l’antiplatonisme » de Merleau-Ponty qui affirme cette équivocité et la pluralité des langues et des cultures. Pourtant, à la différence de Merleau-Ponty, Levinas insiste sur l’importance de l’orientation « pour Autrui » – sens en tant qu’acception et/ou direction, altérité d’Autrui par rapport à moi – qui surgit dans la rencontre avec Autrui et sans laquelle aucune signification, c’est-à-dire proposition des signes, ne serait possible.

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This paper considers the problem of life and death in Spinoza’s thought. It seems to me that a topic of suicide helps to elucidate this problem. Spinoza states that suicide is caused by external causes. But based on our common sense, it is the outcome of an action that is decided by a person’s will. Unlike accidents, the person who committed it must have known its result beforehand. In other words, suicide is the result of human free will, and caused by internal causes. Then how should we understand this difference between Spinoza’s insistence and the common opinion? To answer this question, at first, we consider the self in Spinoza’s metaphysics. Secondly, the way in which Spinoza explains an act performed by the self is discussed. Finally, we inquire how Spinoza understands “the meaning of living.” These examinations will shed light on one of the most important features in Spinoza’s thinking. That is to say, the conversion of self-consciousness means that “the self who searched for any meaning of his/her own life” changes itself and realizes what God who is the life itself wishes for the self.” This is a conclusion in this paper, however, which seems to me insufficient for a person who actually desires death. Further careful argument will be required for a solution of this problem.

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