Die heutige Verschärfung der historischen und politikwissenschaftlichen Überprüfungen des Begriffs „Religion" macht dessen Legitimiät immer fragwürdiger als je. Ist es uns unter dieser religionswissenschaftlichen Situation noch erlaubt,sich mit der Frage nach dem Wesen der Religion philosophisch auseinanderzusetzen? Oder kann man irgendeine neue Weise der Religionsphilosophie dadurch konzipieren, die jemalige essentialistische und systemasiche Behandlungsmethode der Religion zu vermeiden? Um dieses Problem näher zu betrachten, muss man zuerst unter der kritischen Perspektive die Problematik der bisherigen Religionsphilosophie sorgfaltig schildern. Eine Unterscheidung von der Kultur, die man zum Beispiel beim japanischen Religionsphilosoph Keiji Nishitani bestätigen kann, hebt die Religion als eine unreduzierbare, bestimmte Sphäre des Geistes hervor. Statt den Begriff zu substanzialisieren, kann man dagegen die Dimension der Begriffsbildung thematisieren wie die Begriffsgeschichte, die im 20. Jahrhundert als ein wissenschaftlicher Gebiet in Deutschland entwickelt wurde. Hans Blumenberg enthüllt insbesondere die hintergründigen Kontexte der Bildung und Verwendung des Begriffs. Indem man auf den Hintergrund der begrifflichen Formierung zurückgeht, kann man die Kultur und die Religion als eine humane Handlung der (de-)Kontextualisierung erfassen. Diese Wende zur anthropologischen Sicht der Religionsphilosophie ist meines Erachtens sowohl bei der zeitgenössischen Kritik an den Religionsbegriff also auch bei Blumenberg gemeinsam erkennbar.

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At a time when the status of “religion” and “secularity” as general concepts is no longer self-evident, and even the term “post-secular” is in circulation, what, if any, attempts can be made to reforge “the universal” into something more promising for the study of religion? This article examines the idea of “translation” in order to reconsider universality as something that is not identical to the mere secularity of reason alone. After seeing how the universality of the concept of religion is associated with the historical dynamics of decontextualization (Section 1), we will examine Talal Asad’s text on the nontranslatabilit y of “discursive tradition” as a powerf ul arg ument challenging that universality (Section 2). But still, we will attempt to reread Asad in terms of Judith Butler’s critical theory in order to translate these anthropological descriptions of the uniqueness of traditional context into a critique that can be productive in the alternative process of universalization (Section 3).

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The purpose of this study is to explore philosophical arguments and disputes concerning the cognitive science of religion (CSR) and to clarify several concepts and issues discussed in the field. CSR is comprised of scholars from a variety of disciplines, including anthropology, the study of religion, cognitive science, psychology, and neuroscience. CSR regards ordinary cognitive mechanisms, such as theory of mind, anthropomorphism, or folk-dualism, as causes of religious phenomena. It also includes evolutionary views such as evolutionary psychology and cultural evolution. Four philosophical issues in CSR can be identified. First, CSR is criticized because it has reductionism, which can ignore social and cultural factors. Second, modernist and postmodernist scholars are at odds over what scientific knowledge is, and they are also divided over the concept of consilience, which means the unification of various disciplines. Third, while scholars of religion have been criticized the concept of religion for its Western-centric bias, proponents of CSR argue that it has analytic utility. Finally, some point out that CSR has ideological stances such as atheism or materialism, and CSR can debunk certain religious beliefs. Although opinions on these issues are polarized between proponents and critics of CSR, a more in-depth examination of each issue would allow for the mediation of the two positions.

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This paper elucidates Toshihiko Izutsu’s conception of the archetypology of the I Ching from the perspective of Edward S. Casey’s archetypal topography. Casey defines archetypal topography as the met hod which reveals the correlations of archetypal dominants as semantic structures by analyzing varied archetypal images. This topography deals with transcendental topics for archetypal dominants, with reference to C. G. Jung’s archetypes, H. Corbin’s mundus imaginalis, and Gilbert Durand’s general archetypology. In investigating the philosophical significance of the I Ching, Izutsu interprets its system as an archetypal structure in terms of divination, which closely resembles that revealed by archetypal topography, allowing us to recognize it as a transcendental structure. However, Izutsu also finds the system of the I Ching to be a metaphysical system, which he calls the self-articulation of the non-articulation. The revelation of this system is not transcendental archetypology, but metaphysical archetypology, which is realized by the Confucian sage whose subjectivity is one of the metaphysical subjectivities Izutsu pursues in his Oriental philosophy.

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This paper examines the Friesian School's influence, especially De Wette, on the reception of Jakob Friedrich Fries by Rudolf Otto in terms of the methodology of philosophy. It is well-known that Rudolf Otto's religious philosophy was influenced by Fries' philosophical standpoint, especially in terms of the methodology of philosophy. This means that, when Otto states the concept “divination” in his book Das Heilige (1917), he refers to Fries' central concept “aesthetic sense (Ahndung).” Otto was also known as a member of the Neo-Friesian School, which was established by Leonard Nelson. However, Otto's reference to Fries’ “aesthetic sense” and his conception of “divination” are inconsistent with Fries' original standpoint. This paper finds the roots of disagreement in an intervention of De Wette in Otto and Fries, a Friesian theologist to whom Otto also refers when developing the concept of “divination.” To illuminate the background of reception of Fries' philosophy by Otto, this paper examines De Wette's reception of Fries and his influence on Rudolf Otto's conception of religious philosophy.

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Nous avons pour but de préciser le rapport entre le 《clos》, morale close et religion statique dans la société close, et l’《ouvert》, morale ouverte et religion dynamique dans la société ouverte. Pour nous rapprocher de ce problème, qui conditionne également la continuité et la discontinuité de l'histoire humaine, nous nous focalisons sur le mouvement créateur, exposé dans la conférence sur 《L'intuition philosophique》, et que le philosophe reprendra plus tard dans Les deux sources. Dans《L'intuition philosophique》, Bergson insiste sur l'unicité et la nouveauté de l'intuition philosophique, irréductible à telle ou telle doctrine existante à cette époque-là. Cette intuition entraîne le philosophe dans un mouvement créateur, qui crée la nouvelle philosophie en réinterprétant les éléments anciens. Les deux sources reprend cette idée du mouvement avec l'émotion créatrice : le mouvement, guidé par l'émotion créatrice, réinterpréte et renouvelle les sens de la langue courante, qui sert à la conservation de la société close. C'est ainsi que le 《clos》s'intégre dans l'《ouvert》, en se transformant radicalement, ce qui explique, à la fois, la continuité et la discontinuité dans le progrès historique.

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Im Jahr 1812 hörte Schopenhauer an der Universität Berlin Schleiermachers Vorlesung mit dem Titel ,,Geschichte der Philosophie zur Zeit des Christentums“. Seine Nachschrift dieser Vorlesung ist sehr bemerkenswert, denn sie enthält nicht nur Aufzeichnungen des Inhalts der Vorlesung, sondern auch kritische Kommentare zu Schleiermacher und seine eigenen Gedanken über Philosophie und Religion. In der Vorlesung erklärt Schleiermacher, dass die Philosophie das Wissen von Gott mit der Religion gemein hat und die Transzendentalphilosophie auf das Erkennen Gottes (des Absoluten) als letztem Grund des Wissens abzielt, aber Schopenhauer widerspricht dem in seinen Kommentaren heftig und bringt seine Meinung zum Ausdruck. Darüber hinaus können wir in dieser Nachschrift und in Schopenhauers Dissertation ,,Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde“ (1813), die er im folgenden Jahr verfasste, mehrere wichtige Konzepte finden, die vor dem Hintergrund dieser Kritiken an Schleiermacher den Kern seiner späteren Philosophie bilden sollten. Mit anderen Worten, es handelt sich um die frühen Gedanken wie ,,der wahre Kritizismus“ und ,,das bessere Bewusstsein“, die die Vorläufer der Lehre von der ,,Verneinung des Willens“ in Schopenhauers Hauptwerk ,,Die Welt als Wille und Vorstellung“ (1819) sind. Es kann also festgestellt werden, dass die gedankliche Entwicklung des jungen Schopenhauers, die in der Auseinandersetzung mit dem groβen Theologen und Religionsführer Schleiermacher gefördert wurde, für die spätere Bildung seiner Philosophie sehr fruchtbar war.

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