哲学

均衡・義務・介護

現代正義論の方法と課題

川本隆史

2001 年 2001 巻 52 号 p. 1-13,312
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/12/09

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.1

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John Rawls' seminal work, A Theory of Justice, which was published in 1971 and has received widespread attention, brought a recovery of substantial moral philosophy to us. And subsequently began exciting debates over social and distributive justice. In my opinion, the three important issues brought about by this dispute are as below: 'Care vs. Justice', 'Plurality and Justice', and 'Evil and Justice'.
My aim in this article is to examine Rawls' unique methodology, i.e. 'wide reflective equlibrium' and to investigate the first point ('Care vs. Justice').
To this end, I confront firstly 'reflective equlibrium' with 'a new plan for post-war philosophy' (proposed by Shunsuke TSURUMI), secondly 'an ethic of care' (by Carol Gilligan)with 'self-motivated obligation' (by Satoru SAISHU), and lastly 'local justice' (by Jon Elster) with 'socializing nursing care within concrete relationships' and 'nursing care insurance system with a human face' (by Haruki MIYOSHI).
In conclusion, I develop my motto, 'Don't make away and don't intrude' and argue for the integra-tion of care and justice again.

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公共性としての正義

井上達夫

2001 年 2001 巻 52 号 p. 14-17,312
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/12/09

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.14

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Philosophical critics of the idea of justice have been motivated by a misperception of this idea: they depicted it as an ideological device for rationalizing our desire to castigate and dominate others in a pharisaic and self-righteous way. They "debunk" the hegemonic function of justice that reproduces and reinforces our self-centered will to power.
I will correct this misperception by showing that the truth is the other way around. I argue that the test of reversibility implied by the universalistic idea of justice requires us to carry out a searching self-critical scrutiny of justifiability of our rights-claims and power-claims to others by imagining ourselves not just in their places but in their perspectives. This means that justice requires us to transcend our self-centeredness and seek for public reasons that are intelligible and acceptable both from our own and the others' viewpoints.
I also argue that the idea of public justification inherent in the idea of justice guides us in designing a fair political decision-making system that accommodates and resolves the value conflicts about what constitutes public reasons. The political corollaries of the universalistic justice that serve this purpose are the liberal idea of the priority of jusitce over specific conceptions of the good life and the idea of critical democracy that integrates constitutional protection of minority rights on a fair and principled basis with the promotion of the public-spirited democratic deliberation that overcomes the vices of interest-group pluralism.

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公共性の三度の構造転換

三島憲一

2001 年 2001 巻 52 号 p. 18-35,311
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/12/08

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.18

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Der unaufhaltsame Aufstieg der Grünen und deren ebenfalls unaufhaltsame Verankerung in den politischen Alltag der Bundesrepublik stellt ein beinahe lehrbuchartiges Beispiel einer funktionieren-den, lebendigen Öffentlichkeit dar, das seinesgleichen sucht. Insofern handelt es sich dabei um eine Widerlegung dessen, was seinerzeit Jürgen Habermas in seinem inzwischen als Klassiker geltenden Buch "Strukturwandel der Öffentlichkeit" dargestellt hat. Nach Habermas hat die klassische burgerliche Öffentlichkeit bereits am Ende des 19. Jahrhunderts im Zuge der Industrialisierung der Medien, auch infolge der veränderten Lesegewohnheit einen Strukturwandel erfahren, der für die funktionierende Demokratie nicht unbedingt förderlich war. Mit dieser These kaufte Habermas allerdings eine homogenisierende Idealisierung der bürgerlichen Öffentlichkeit ein, die eingentlich per definitionem eine Vielfalt der konkurrierenden Diskussionsforen und-stränge in sich tragen sollte. Bei alledem ist die Intention, die Habermas verfolgt, durchaus berechtigt, nämlich in der freien Öffentlichkeit dieNormativitätsquelle aufzuweisen. Das versucht er nun nach der linguistischen Wende mit den illoku-tionären Kräften vom kommunikativen Handeln and von dessen mit anderen, reflexiven Mitteln betriebener Fortsetzung, nämlich Diskurs, Die jetzige Medienlandschaft rückt diesen Versuch in die Nähe des Unrealistischen.

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「自然主義者」の困惑

丹治信春

2001 年 2001 巻 52 号 p. 36-49,311
発行日: 2001/04/01
公開日: 2010/03/05

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.36

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During these twenty or thirty years, neuroscientists, neuropsychologists, cognitive scientists and others have accumulated various interesting findings about human beings and computer simulations of human cognitive abilities. Artificial neural-networks, experiments on split-brain subjects, “blind-sight” phenomena and so on. Many of these findings suggest that many of the cognitive processes in human beings, many more than we usually think, may be “automatic” and “merely physical” processes.
On the other hand, if we take the Evolutionary Theory seriously and apply it to “consciousness”, we seem to have to admit that consciousness has its own causal efficacy over and above “physical” causation in the usual sense of the word. For, as Cairns-Smith points out (and as William James pointed out long time ago), there is a remarkable correlation between pleasure and pain of our (conscious) feelings, on the one hand, and biological advantage and disadvantage of the corresponding bodily situations, on the other. This correlation cannot be understood without assuming that consciousness has evolved somehow in the adaptationist way. And that seems to require that consciousness have causal efficacy which cannot be reduced to that of the brain states that “realize” the consciousness.
From these considerations, it seems to follow that the physicalist principle of “supervenience” is false, and also that physics, as the science responsible for all physical phenomena, should include consciousness as its proper object.

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自然主義批判試論

クワインの「認識論の自然化」を中心に

小林道夫

2001 年 2001 巻 52 号 p. 50-63,310
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/12/09

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.50

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Examinant l'idée de Quine de naturaliser l'épistémologie, nous lui adressons les critiques suivantes. Premièrement, par son naturalisme épistémologique basé sur les stimulations sensorielles, it est en fait ameé à envisager le scepticisme philosophique qu'il veut précisément écarter. Deuxièmement, son idée de naturaliser l'épistémologie entraîne le rejet de 1'épistémologie normative qui nous paraît cependant essentielle à l'épistémologie en tant que théorie de la connaissance. Troisièmement, l'épistémologie naturalisée que Quine présente suivant la stratégie génétique et behavioriste ne nous permet pas de comprendre comment la science d'aujourd'hui se développe et s'étudie en réalité. Concernant le holisme de Quine qui fonde son épistémologie naturalisée, it faut faire remarquer qu'il y a dans le travail scientifique certaines conditions transcendentales qui rendent possible ce travail lui-même et qui ne doivent pas par conséquent être considérées comme objets de révision par l'expérience. En ce qui concerne les relations entre la philosophie et la science, nous pensons que la tâche primordiale de la philosophie consiste à mettre en lumière les particularités des sciences et des activités humaines suivant leurs domaines propres, et qu'en tant que telle elle ne peut pas être intégrée à la science comme Quine le croit.

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統合と同調

関係論的複数時間主義の試み

梅林誠爾

2001 年 2001 巻 52 号 p. 64-77,309
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/12/09

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.64

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Proposing a view called relationistic pluritemporalism, I argue that all human beings live in at once natural time and historical time, though nature surpasses human beings in the spatial dimension and history does so in the temporal one. This view asserts that there is a multitude of times, i. e. rhythms of activities made by any system, whether living or not. Each living system has its own problems of time, both in integrating its internal rhythms into comprehensive rhythms, and of also in synchronizing the latter with the rhythms of other systems and with the cycles of the environment. As a resolution of these problems, there emerges a NOW in living systems, which is a synthesis of integration and synchronization. Human beings are distinguished from other creatures by the fact that they create social time using the tools of time and time vocabulary to solve the problems. Social time is a much more advanced synthesis whose order of integration is the sequence of PAST-PRESENT-FUTURE. Historical time is not this sequence but is created through change in the temporal synthesis of a given society. Therefore, the sequence of PAST-PRESENT-FUTURE itself changes in the course of historical time. The thinkers discussed include the following: Aristotle, J. Aschoff, Augustine, I. Kant, N. Luh-mann, J. E. McTaggart, K Marx and Plato.

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時間と歴史

リーゼンフーバークラウス

2001 年 2001 巻 52 号 p. 78-92,309
発行日: 2001/04/01
公開日: 2010/03/05

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.78

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Ausgehend von der Zeitlichkeit des menschlichen Verstehens and der Erfahrung wird zunächst der anthropologisch-ontologische Wesenszusammenhang von Zeit and menschlichem Dasein aufgewiesen (1), um, sodann, die Geschichtlichkeit der Zeit aus dem konstitutiven Einbezug der Vergangenheit in menschliches Selbstvertständnis zu zeigen, damit aber zugleich geschichtliche Zeit von Naturzeit abzugrenzen (2). Die lebensweltlich erfahrene Geschichte weitet sich nun durch historische Erkenntnis, soweit these hermeneutisch angeeignet wird, zum Raum einer die persönliche Erfahrung überschreitenden Geschichte (3). Sofern solche Geschichtserkenntnis vorzüglich in der Form standpunktgebundener Ertzählung vermittelt wird, erreicht sie zwar nie erschöpfende Letztgültgkeit, schließt aber notwendig einen Vorgriff auf den Sinn geschichtlichen Daseins als ganzen ein. Die Konzeption konkreter Geschichte im Rahmen eines umfassenden Sinnganzen führt zunächst zur Gliederung der Geschichte in historische Zeiten oder Epochen, innerhalb derer sich ein geschichtliches Ereignis als individuelle Totalität darstellt, drängt aber auf den Entwurf einer Universalgeschichte der Menschheit and damit geschichtlichen Sinnes überhaupt, ohne daß sich dieser Sinn in der Weise spekulativer Geschichtsphilosophie zu einem System von Geschichte verdichten ließe (4). Entspringt Geschichte nicht im spekulativen Begriff, sondern in der menschlichen Handlung, so kann aus deren Struktur in ihrem Doppelbezug auf eine Zielidee'etwa von Humanität, Glück and Freiheit' und auf die geschichtliche Situation' in ihrer Verflechtung mit naturhaften Bedingungen und relativ konstanten sozialen Strukturen' die Eigenart geschichtlicher Zeit erhellt werden (5). Geschichtliche Handlung ist nun als Selbstrealisierung von menschlicher Freiheit nor im Bezug auf einen vor-gängigen Sinn möglich, der geschichtliche Vergangenheit und faktische Umstände in die geschichtliche Entscheidung einbeziehen läßt, diese aber auf je neue, unvoraussagbare Zukunft hin öffnet. Indem sich der Handelnde für eine bestimmte geschichtliche Möglichkeit als für ihn schlechthin bedeutsame entscheidet, überläßt er sich in Freiheit einer von ihm selbst her nicht überschaubaren Zukunft und bejaht damit den Anruf unbedingten Sinnes als stiftenden Urgrund seiner geschichtlichen Zeit (6).

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第60回大会一般研究発表要旨

2001 年 2001 巻 52 号 p. 95-166
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.95

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アリストテレスにおける「中間の国制」

半田勝彦

2001 年 2001 巻 52 号 p. 169-178,308
発行日: 2001/04/01
公開日: 2010/03/05

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.169

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In the Politics IV 11 Aristotle raises the question of what is the best constitution for most states and most men. He argues that it is the middle constitution, which is based on the middle class, those between the rich and the poor. It is widely assumed among Aristotle's commentators that the middle constitution is the same as polity (πολιτεια). Johnson contends that the middle constitution is not polity but the ideal constitution of VII-VIII. Rejecting this interpretation, Miller replies that polity and the middle constitution are equivalent and that the middle constitution is the second-best constitution.
There are some difficulties in the views of both Johnson and Miller. I argue that the middle constitution is not a particular constitution, and is neither polity nor the ideal constitution of VII-VIII. The middle constitution seems to be middle between oligarchy and democracy, and argued only in the abstract as a standard by which to measure the goodness or badness of existing constitutions, most of which were then either oligarchies or democracies.

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トマス・アクィナスにおけるペルソナの存在論

知性認識における実体性と関係性という観点から

山本芳久

2001 年 2001 巻 52 号 p. 179-189,307
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/12/09

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.179

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Aquinas accepts the definition of persona by Boethius, i.e., rationalis naturae individua substantia (individual substance of rational nature). But this definition causes some problems. Among them, the biggest problem is the tension between the substantiality and relationality of persona. Some modem interpreters criticize Aquinas for neglecting the relational aspect of the human person (persona humana). In this paper, I defend the position of Aquinas by paying attention to his analysis of the act of ingelligere (understanding). As a rational substance, persona humana can understand the external world and himself. But there exists an order here. He cannot understand himself immediately as a rational substance, but he understands himself by first understanding the external world. So, the self-understanding of the rational substance is mediated by the relationships it forms with the external world. Consequently, the substantiality of persona humana does not exclude the relationships with other things and persons. On the contrary, the substantiality of persona humana is perfected by these relationships. In this way, Aquinas succeeds in integrating the relational aspect and the substantial aspect of the human person in the activity of understanding.

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デカルトの懐疑における「悪霊」の役割

久保田進一

2001 年 2001 巻 52 号 p. 190-199,307
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/12/08

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.190

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Descartes a trouvé le cogito après avoir expérimenté divers doutes. Parmi eux, le doute le plus important est celui du malin génie, car ce doute conduit directement au cogito. Le but de cette thèse est de présenter l'interprétation du malin génie. Comment le doute du malin génie conduit-il au cogito ? Pour répondre à cette question, je désire faire le point sur le débat concernant le malin génie dans la première et la seconde Méditations. Au début, j'expose le cheminement du doute. Puis, j'examine l'interprétation du malin génie par Pariente. A la fin, expliquant le débat au sujet du malin génie, je soutiens qu'il est l'étape préparatoire qui assure l'existence du «je», c'est-à-dire du cogito, au moyen de la pensée réflexive. Par cet exposé, la certitude de l'existence du cogito de Descartes est confirmée.

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スピノザの「個物」概念

堀江剛

2001 年 2001 巻 52 号 p. 200-208,306
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.200

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Als »Einzelding« (res singularis) bezeichnet Spinoza jedes endliche Ding in der Natur, das durch Naturgesetze determiniert ist. Zugleich erklärt er jedoch, daβ sich ein solches Ding als »Streben« (conatus) nach Selbsterhaltung aktiv verhält. In dieser Untersuchung versuche ich durch Überprüfung der Definition und einiger wichtiger Bestimmungen des Einzeldinges in der »Ethik« zu zeigen, wie diese Seinsweise des Einzeldinges wiederspruchsfrei konzipiert ist.
Dabei soll mit Spinoza folgendes festgestellt werden: (1) Da auch wir Menschen und unsere Erkenntnisse als Wirkungen Einzeldinge sind, können wir nur begrenzte Ursache eines Dinges feststellen, während das Ding selbst in der Natur in unbegrenzter und unendlicher Weise determiniert ist; (2) verschiedene Einzeldinge existieren und/oder werden erkannt als »in bestimmter Weise« (certa ratione) Zusammengesetzte ; (3) diese »bestimmte Weise« wird in dynamischen Verhältnis von, Selbsterhaltung/Fremdzerstörung' dargestellt, wobei das Einzelding »Vermögen«(potentia) oder die »Kraft«(vis), nämlich ein Teil im unendlichen Potenzial der Natur ist.
Aus diesen Überlegungen läβt sich Spinozas Konzeption des Einzeldinges erhellen : Spinoza betrachtet alle Veränderungen in der Natur, einschlieβlich der menschlichen Erkenntnisse und Handlungen, als relative Zusammensetzungen von Kräften. Damit ist die Aktivität oder Tätigkeit, nämlich die Kraft eines Dinges nichts anderes als seine Determiniertheit vom unendlichen Potenzial der Natur.

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自己意識の体系的歴史

ヘーゲルの精神哲学における方法的原理の転回

多田茂

2001 年 2001 巻 52 号 p. 209-218,306
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.209

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In der Entwicklung der Philosophie Hegels lassen sich mehrere prinzipielle Wandlungen feststellen. Eine ihrer wichtigsten innerhalb der Geistesphilosophic ist der Wechsel des methodischen Prinzips im geistesphilosophischen Entwurf von 1803/04. Hier wird das methodische Prinzip des Systems der Sittlichkeit (1802/03), die gegenseitige Subsumtion von Anschauung und Begriff, von einem seit dem frühen Fichte und dem frühen Schelling bekannten Programm der systematischen Geschichte des Selbstbewußtseins abgelöst.
In der vorliegenden Abhandlung wird die Bedeutung dieser prinzipiellen Veränderung in Hegels Jenaer Systementwurf untersucht. Dazu wird zuerst die Systematik der beiden geistesphilosophischen Systeme-System der Sittlichkeit (1802/03) und Philosophie des Geistes (1803/04)-dargestellt, wobei das letztere gründlicher betrachtet, während das erstere nur zwecks des Vergleichs skizzenhaft geschildert wird. Anschließend wird die Bedeutung des neuen methodischen Prinzips für die Systematik der Hegelschen Geistesphilosophie erörtert.
So ist diese Abhandlung wie folgt gegliedert: I. Die Wandlung des methodischen Prinzips in Hegels Geistesphilosophie. II. Das Programm der systematischen Geschichte des Selbstbewußtseins in Hegels Geistesphilosophie von 1803/04:1) Konstitution des Systems, 2) Entwicklung des ersten Systemteils und 3) Entwicklung des zweiten Systemteils. III. Die Bedeutung der Wandlung.

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『論理学研究』における模写説

長沼淳

2001 年 2001 巻 52 号 p. 219-228,305
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.219

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Allgemein heißt es, Husserl habe in “Logische Untersuchungen” (erste Auflage) die “ Abbildungstheorie” vertreten. Nach der Abbildungstheorie besteht die Wahrheit in der recht verstandenen “Übereinstimmig”, der “adaequatio rei et intellectus”. Da Husserl in “Logische Untersuchungen” VI in dieser Weise spricht, hat er zweifellos die Abbildungstheorie angenommen. Da aber Husserl eine Erkenntnistheorie mit dem Prinzip der Intentionalität entwickeln wollte, mußte er konsequenter-weise die Abbildungstheorie oder den Standpunkt, daß die wahrheit in der “Übereinstimmig”, der “adaequatio rei et intellectus” bestehe, ablehnen. Hat so Husserl in “Logische Untersuchungen” V im Widerstand gegen den Psychologisumus eine Erkenntnistheorie auf dem Standpunkt der Immanenz entfaltet, doch in “Logische Untersuchungen” VI den geraden Gegensatz, die Abbildungstheorie vertreten, so versucht diese Abhandlung, Husserls Absicht hinter diesen gegensätzlich erscheinenden Behauptungen aufzudecken.

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ウィトゲンシュタインと有限主義

大野波矢登

2001 年 2001 巻 52 号 p. 229-238,305
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.229

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In propositions 6.02-6.031 and 6.2-6.241 of the Tractatus Logico-Philosophicus, Wittgenstein discusses 'numbers', 'propositions of mathematics' and 'mathematics'. The notion of 'operations' plays a crucial role in these passages. Natural numbers are identified with 'exponents of an operation', and mathematics is based on the possibility of iterative applications of an operation.
In accordance with Mathieu Marion's Wittgenstein, Finitism, and the Foundations of Mathematics, I characterize early Wittgenstein as a finitist. This is in the sense that propositions of arithmetic contain no reference to and no quantification of the totality of natural numbers. The central idea supporting his finitism is that 'the logic of the world, which is shown in tautologies by the propositions of logic, is shown in equations by mathematics' (Tractatus, 6.22). To put it in other words, using Wittgenstein's saying/showing distinction, in mathematics and logic propositions are equations and tautologies. These are propositions saying nothing at all; therefore, both kinds of propositions are interpreted in an anti-extensional way.
In this paper I attempt to clarify Wittgenstein's foundational view stated in 6.22, and examine to what extent the parallelism holds between mathematics and logic.

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ハイデガーの歴史論

ゲシヒテとヒストーリエの区別をめぐって

山本英輔

2001 年 2001 巻 52 号 p. 239-247,304
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.239

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In dieser Abhandlung ist beabsichtigt, der Vertiefung von Heideggers Verständnis der Geschichte durch eine vergleichende Interpretation seiner groβen Werke, »Sein und Zeit« und »Beiträge zur Philosophie«, nachzugehen. Wir konzentrieren uns auf den Unterschied von "eschichte" und "Historie'.
In »Sein und Zeit wird "Geschichte" primär von der Geschichtlichkeit des Daseins aus verstanden. Der Terminus "Historie" bezeichnet einmal die entsiprechende Wissenschaft und wird, sodann, im Sinn der Destruktion, die im zweiten Teil von »Sein und Zeit «vollzogen werden sollte, gebraucht.
In »Beiträge zur Philosophie« denukt Heidegger "Geschichte" ursprünglicher. "Geschichte" ist jetzt das Seyn als Ereignis, während sich "Historie" auf Wissenschaft, die im Gefolge der Metaphysik steht, beschränkt. Doch läβt sich im "Zuspiel', einer der sechs Fügungen in » Beiträge zur Philosophie«, eine Wiedergabe der Gedanken von »Sein und Zeit« über die Destruktion ausmachen, da es sich hier um ein Vorgehen handelt, mit Hilfe dessen wir die Seinsgeschichte zu verstehen suchen. Ist "Zuspiel" so als "Historie" im weiteren Sinn aufzufassen, so legt sich nahe, daβ nicht allein "Geschichte", die sich ständig dem Zugriff des Subjekts entzieht, sondern auch "Historie", die vorn Denker auch anders ausgelegt werden kann, in die Seinsgeschichte einbezogen werden kann.

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ハイデガーにおけるピュシス概念の意義

キネーシスの観点から

齋藤元紀

2001 年 2001 巻 52 号 p. 248-256,304
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.248

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In diesem Aufsatz wird versucht, die positive Bedeutung des physis-Begriffs in der Ontologie des späten Heidegger aus dem Zusammenhang mit dem kinesis-Begriff neu zu beleuchten. Heidegger hält die kinesis nicht our für die Grundbestimmung des hermeneutischen Vollzugs des Daseins, sondern auch für den Schlüsselbegriff seiner ontologischen Auslegung der physis, d. h. seiner Hermeneutik der Natur. Die kinesis des Daseins als »Sein zum Ende« bedeutet, unterwegs zum Tode'als der höchsten Möglichkeit des Daseins'zu sein, nämlich energeia ateles. Und die kinesis der physis selbst bedeutet wiederum, unterwegs zur Anwesenheit (ousia)'über der die Unanwesenheit der physis als der arche waltet'zu sein, nämlich energeia ateles. Die kinesis der physic durchherrscht dabei die kinesis des Daseins in seiner Geworfenheit, so daß beide zusammenschwingen. Dieser kinetische Zusammenhang von physis und Dasein ist gleichsam »das immanente mit-schwingende Verhältnis«, Die physic läßt den hermeneutischen Vollzug des Daseins unterwegs sein. Dies bedeutet zugleich, daß die physis das unsichtbare Maß der Wahrheit ist, das den unendlichen Vollzug der Hermeneutik der Natur leitet. Diese meta-hermeneutische Selbstkritik der Naturhermeneutik, die Heidegger mit »Dichtung« oder »Gelassenheit« ausdrückt, gibt uns das Maß (metron) wie das Ethos (èthos) im griechi-schen Sinne, mit denen wir inmitten der Natur und auf dieser Erde leben sollen.

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真理の理論と嘘つきのパラドクス

津留竜馬

2001 年 2001 巻 52 号 p. 257-266,303
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.257

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In his famous paper "Outline of a Theory of Truth, " Kripke claimed that in order to say that a theory of the liar paradox is presented, one should set up a formal language which contains its own truth predicate. In fact Kripke himself set up such a language (i. e his theory of truth). Since then, many theories of truth have been presented as theories of the liar paradox. But what relationship is there between such a formal language and the liar paradox? In this paper I explain this relation and consider problems of those theories of truth. I take up two problems. The first is the problem about proof theory, and the second is the problem of the Revenge Liar. I shall show that the problem of the Revenge Liar is extremely difficult and that the solution of this problem is hardly possible.

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概念枠という考え再考

長澤英俊

2001 年 2001 巻 52 号 p. 267-275,303
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.267

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Science systematically re-organizes our ordinary experience. It seems to me that we can speak of the idea of a conceptual scheme here, while avoiding difficulties which Davidson points out. The idea of a conceptual scheme does not necessarily lead either to scheme-content dualism or to relativism. We have our ordinary experience as organized from the outset, not as totally unorganized. We do not need the notion of totally unorganized content. If a defender of the idea of a conceptual scheme distinguishes incomparability and incommensurability, he does not have to be committed to relativism. Davidson claims that translatability makes the difference of conceptual schemes nonsensical. But his identification of a conceptual scheme with a language is disputable. For we can use the words 'elm' and 'beech', even if we cannot tell an elm from a beech. The principle of charity that Davidson resorts to does not work well for such highly theoretical knowledge as science, though it is important in itself. The process of coming to know is analogous to an action in that it follows a certain set of norms. A conceptual scheme serves as a system of norms. Davidson ignores the normative aspect of conceptual schemes. For he accepts only causation as the source of knowledge.

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科学的知識の客観性と間主観性

山口裕之

2001 年 2001 巻 52 号 p. 276-285,302
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.276

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Recently, a controversy occuered in the United States between scientists on the one hand, and researchers of science studies (sociologists of science and cultural theorists., etc.) on the other hand. In these so-called "Science Wars", Bruno Latour was criticized by scientists as a "relativist", who tried to reduce scientific knowledge to inter-subjective construction.
This criticism was due to misunderstanding, because his books only describe how scientific facts are confirmed. But he was, in part, responsible for this misunderstanding, because he didn't consider what the facts are and denied the importance of scientific theory.
To supplement his argument, I consider scientific theory as a summary of nature and a system of operations. I distinguish four kinds of scientific facts: "the fact explained", "the fact that explains", "the fact that explains the fact that explains" and "the fact predicted". Scientists would also agree that the latter three facts were constructed in the history of science. But was "the fact explained" constructed?
This is a subtle question. The first facts explained are everyday facts. And all sciences, including humanities like philosophy, are constructed on the basis of everyday facts. On the other hand, everyday facts can be also modified as a result of scientific research or philosophical reflection.
This reciprocity between everyday facts and sciences poses a difficult question about the basis of sciences. We philosophers must challenge it.

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記憶からみた二人称

山本史華

2001 年 2001 巻 52 号 p. 286-295,301
発行日: 2001/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2001.286

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Si le sujet percoit l'univers d'autrui toujours de la même facon, l'idée de la deuxième personne n'existe pas. En réalité c'est toujours en perspective que le sujet percoit l'univers d'autrui paru empirique-ment. Cela signifie que l'on ne peut en déduire une juste adéquation de l'autrui avec le Non-moi. Pour-quoi l'autrui devient-il la deuxième personne? Pourquoi y-a-t-il la perspective personelle? Telles sont les questions que nous nous posons à travers les textes de G.H.Mead, V.Jankélévitch et E.Tulving.
En partant du point de vue que la perspective personelle n'est pas inconditionnellement donnée, mais qu'elle se crée dans l'empirie, nous remarqons que plusieurs types de memoires d'autrui y don-nent naissance. En outre, l'experience de la mort (du Non-être) de quelqu'un, celle de ne plus le graver dans son souvenir, est nécessaire à son devenir. Et c'est à partir de ce moment que s'ouvre la voie métempirique qui reconstitue la mémoire en la dépassant.

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