哲学

コギトと超越論的主観性

「自我」をめぐって

斎藤慶典

1997 年 1997 巻 48 号 p. 1-18
発行日: 1997/05/01
公開日: 2010/01/20

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.1

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古代から現代にいたるまでの哲学は、自我ないし人格の問題を、それぞれの時代に応じて、その時代に特有の概念装置を通して、思い考えかつ生きていた。自我・人格は、ときに「魂」であり、「小宇宙」であり、また「社会契約」の主体であり、「知覚の束」であった等々。自我の同一性という古くまた新しい問題をめぐって、「実体」「因果」「反省」等の概念が交錯する。これらの思考の遺産を、今日的状況の中から、 (ときに東洋的思考の伝統との接点をさぐりながら) 、あらためて根底にたちかえって検討してみたい。

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「自我」概念の形成・展開・そして?

酒井潔

1997 年 1997 巻 48 号 p. 19-37
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.19

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Die Entwicklung des “Ich” -Begriffs ist eines der wichtigsten Ergebnisse der westlichen, vor allem der neuzeitlichen Philosophie. In dieser Tradition linden sich zwar unterschiedliche IchVorstellungen, wie etwa “Ich” als intentionales Bewußtsein (Descartes, Kant, Husserl); “Ich” in der Beziehung Ich-Welt (Fichte, Hegel); “Ich” als “la notion complète de moi” (Leibniz) etc. Zugleich aber ist das “Ich” bei diesen Philosophen immer unter solchen Merkmalen erfaßt wie Einheit der Identität ; Gegensatz zum Anderen ; Weltkonstituens ; Handlungssubjekt in der Praxis. Wie hat sich nun diese neuzeitliche Tradition des “Ich” -Begriffs in unserer Gegenwart verändert?
Jaspers und Heidegger haben schon urn 1930 darauf hingewiesen, wie sehr das “Ich” als solches angesichts der sozialen Phänomene wie Massengesellschaft, Totaritarismus, Kommerzialismus bedroht ist. Heute ist die Situation für das “Ich” viel ernster als in ihrer Generation. Die industrialisierte, bürokratisierte Gesellschaft erlaubt uns nämlich nicht, uns zu befreien uns selbst zuzuwenden, auch wenn wir uns so entscheiden wollten.
Gegen dieses abendländische Phänomen des “Ich” -Verlusts erweist sich das “Ich” -Verständnis der Japaner als schwer durchschaubar, da erst durch die Modernisierung ihres Landes der westliche “Ich” -Begriff aufgenommen wurde und in diesen, etwa 140, Jahren noch kaum Fußfassen konnte. Wir müssen deshalb (rückblickend und vorausschauend) fragen : Konnten wir Japaner überhaupt noch versuchen, das westliche “Ich” verstehend aufzunehmen ? Wenn nicht, welche Alternative bliebe uns noch?

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近み・ゆえ・われ在り

アウグスティヌス『告白』十巻「記憶論」を手がかりとした自己探究

宮本久雄

1997 年 1997 巻 48 号 p. 38-53
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.38

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Où est-ce qu'on peut trouver son identité même qui aurait été déjà perdue dans ce monde post-moderne ? Avec cette question, l'auteur cherche à la retrouver ni par la méthode immanentiste cartésienne, ni par la méthode du soi-disant structuralisme, ni par la méthode de l'analyse linguistique, mais, par la lecture de “Confessiones” de Saint Augustin, dans la rencontre de l'altérité même qu' Augustin appelle Dieu-Tu.

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「情報化社会」における人間存在

近代的主体と共同体に関わって

尾関周二

1997 年 1997 巻 48 号 p. 54-68
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.54

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J. D. Bolter considers the transformation of “writing space” in the Computer age, and finds the essence of the electronic book which the print book does not have to the character of “Hypertext”, which also corresponds to the direction of “Network culture” of the society. On the other hand, Bolter considers the image of man (and the mind) in the informationalized society to be “Turing's Man (i.e. information processor/semiosis).” From such viewpoints he criticizes the Cartesian view on man at the West modern ages. However, I doubt that “Turing's Man” is only a reflection of the tendency of systematization and “Versachlichung” which becomes strong more and more in society from modern ages to present age. Therefore, I think that we should understand the meaning of the informationalized society for man not only from the perspective of “writing space” like Bolter, but also the perspective of new “Oral culture” on which W. J. Ong insists. And, I related Ong's thought of the revival of the community with electronic media to Marx's community thought. In addition, I attempted to mediate them by the thought of communicative subject of Habermas and referred the “Mode of information” of M. Poster critically. Finally, I pointed out the importance of the introduction of the viewpoint of the environmental problem into the community problem because of “virtual reality”

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情報社会論のための脚注

合庭惇

1997 年 1997 巻 48 号 p. 69-81
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.69

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So-called “Information Society” has witnessed various discourses on the dynamic transition from the capitalist to the post-capitalist society. Although these discourses have been around the socio-economic dimensions, the urgent need is the philosophical or epistemological elaboration of the unexperienced and unpredictable aspect of the newly coming society. To clarify these issues, this article introduces Japanese Government's information policy, then discusses the changing phases of the concept of the “Information.” The The postmodernist thinking that knowledge and information is the axis principle of advanced societies, has been joined with the socio-political theory of the “Information Society, ” some theorists develop the new level of the discussion. Through the introduction of these discussions, this article tries to elucidate the theoretical meaning of the “Information Society.”

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ジェイムズから漱石と西田へ

「縁暈」の現象学、二つのメタモルフォーゼ

嘉指信雄

1997 年 1997 巻 48 号 p. 82-96
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.82

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It was in James' philosophy of pure experience that Nishida Kitaro and Natsume Soseki as well found a theoretical starting-point for their seminal works in the fields of philosophy and literature respectively. This paper proposes to set up a “co-ordinate space for comparative studies” with James' phenomenological notion of “fringes” at its origin, where we can place the works of Nishida and Soseki. It is expected that, thus brought together side by side, the characteristics of their works as two independent metamorphoses of the Jamesian phenomenology of “fringes” will be brought into relief in contrast to each other ; especially, Nishida's notion of “field” will be called into question as failing to do full justice to the pluralistic implications James drew from his consideration of the phenomenon of “fringes.”

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科学・宗教・哲学-西田と田辺の思索を手引きとして

田中裕

1997 年 1997 巻 48 号 p. 97-114
発行日: 1997/05/01
公開日: 2010/01/20

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.97

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Tanabe's concept of “Philosophy of Science” after Metanoetics is unique and original : it is an unflinching inquiry into the Koan, i.e. insoluble paradoxes and antinomies of reason where science meets religion. It is radically different from logical positivists' idea of “scientific philosophy” which repudiates religion as irrelevant to philosophy. Metanoetics means both our death/resurrection through repentance (metanoia) by Amida's grace (Other Power), and the transcendence of our theoretical reason (noesis) through paradoxes met in the historical practice.
To retrieve the importance of the philosophy of science in Tanabe's sense, the present writer first shows that Tanabe's criticism of Nishida's logic of place will be most clearly understood when we compare it with the historical development of mathematical philosophy since George Cantor ; mathematical paradoxes discovered by Russell, and the breakdown of mathematical Platonism followed by Gödel's incompleteness theorem.
Secondly, the present writer discusses Prof. Sueki's analysis of Nishida's theory of place (basho) on the basis of Cantor's infinite set theory. Tanabe's criticism proves to be valid in so far as it points out the ploblematics of holistic approach of Nishida's logic of place. If we interpret, as Sueki and Tanabe did, the concept of Absolute Nothingness as the Infinite Self-Predicative Whole, then the set-theoretical consideration shows that we cannot consistently conceive the set of non-self-predicative sets as the self-determination of the whole in the place of Absolute Nothingness.
Thirdly, the present writer discusses Tanabe's paper “the historicity of the spatio-temporal world”. The concept of a “differentiable but non-integrable” system, originally discovered by contemporary physics, is generalized by Tanabe to the philosophical concept of the dynamic historical world which is unpredictable even by omniscient beings.
In Nishida's logic of place human subjectivity is grounded on the place of Absolute Nothingness as its contradictory self-identity in the Eternal Now. This logic must be complemented by the dynamic creative principle of the historical world. In this respect the examination of Tanabe's philosophy is necessary, because Tanabe reformulates Nishida's concept of Nothingness from our limited existence essentially related to the historical practice.

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研究発表要旨

栗原裕次, 三浦洋, 加藤雅人, 渡辺博之, 佐藤拓司, 都築貴博, 柳沢貴司, 樋口克己, 古田知章, 名須川学, 佐 ...

1997 年 1997 巻 48 号 p. 115-188
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.115

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プラトン『国家』篇における国家と魂の類似について

高橋雅人

1997 年 1997 巻 48 号 p. 189-197
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.189

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プラトンの『国家』篇において、国家と人、あるいは国家と魂が対応づけられることによって、正義の探究と不正の分析がなされていることは周知のことである。一般に「国家と魂の類比」と呼ばれるこの方法は『国家』篇第二-四巻、八-九巻を貫く脊柱である。本論は、このきわめて有名な、またおそらくはプラトンの方法のうちで最も批判されたであろういわゆる「国家と魂の類比」を分析することによって、何と何とがどのように対応しているのかを明らかにすることを目指し、それを基にプラトンの正義論の特徴の解明を試みるものである。以下、一節では国家と人との考えられる対応が枚挙され、二・三節でそれぞれ不正と正義についてプラトンがどの対応に焦点を合わせているかの考察がなされ、最後に四節でそれまでの論述から明らかになる正義と不正の特質について述べられる。

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デカルトの懐疑と真理規準

プラトンの相対主義批判を参考にして

政井啓子

1997 年 1997 巻 48 号 p. 198-207
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.198

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The purpose of this paper is to show that the main subject of Descartes' doubt in First Meditation is a reconsideration concerning 'Criterion of Truth' and 'Existence of Truth'. Having defined truth as something firm and lasting in advance, he begins to doubt his prejudices. This doubt is divided into three steps. First, having examined a dreaming state, he recognizes that there is no real thing independent of our thinking act (speech act), therefore he denies the correspondence theory. Second, suppose God deceives him, he thinks that we cannot believe in the permanence of logics and mathematics. In consequence, it turns out that the coherence theory cannot be an absolute criterion of truth. Third step, he hypothesizes a deceit by malign genius, and doubts his own belief that there is a firm and lasting truth.

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スピノザの実体論

柏葉武秀

1997 年 1997 巻 48 号 p. 208-217
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.208

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There are two kinds of substance in Ethica, one of which is defined as “what is in itself and is concieved through itself” (E1Def3) and the other is God as “a substance consisting of an infinity of attributes, of which each one expresses an eternal and infinite essence” (E1Def6). Then which sustance does really exist ?
We have now Gueroult's well-known solution of this problem, namely “genetic definition of God”. But his interpretation is quite unsatifactory. The purpose of this paper is, criticizing against Gueroult's “genetic definition of God”, to propound another interpretation of Spinoza's substance. As a result, we can throw light on God-attributes relationship in the philosophy of Spinoza.

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純粋実践理性からの自由の演繹

『道徳形而上学の基礎づけ』第三章でのカントの議論について

蔵田伸雄

1997 年 1997 巻 48 号 p. 218-226
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.218

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In chapter III of Kant's “Groundwork of Moral Metaphysics”, Kant tries 'deduction of freedom from pure practical reason'. This is to examine the case of monistic determinists's and the case of Kant's, and moreover to try to rule that Kant's argument is valid. Monistic determinists don't acknowledge the possibility of the free will, but Kant argues that it is possible. In this article, in the consideration of legal implication of the word 'deduction', I would like to argue that the conception of 'freedom as autonomy' must be recognized as 'the fact of reason', so to speak, as a proof for the deduction, so that the mediation between Kant and monistic determinists will end in favor of Kant.

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カント実践哲学における独我論の問題

倉本香

1997 年 1997 巻 48 号 p. 227-236
発行日: 1997/05/01
公開日: 2010/01/20

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.227

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カントは『実用的見地における人間学』において、「一切の目的を自分の上だけに限り己れに役立つもの以外には何の効用も認めない幸福論者」を「道徳的エゴイスト」と呼ぶ一方で、自らの実践哲学を「自分を単なる一人の世界公民と考え、またそのように振る舞うような考え方」 (VII 130) 、即ち複数主義 (Pluralism) と見なしている。カントは、幸福論者は「自己中心的な我執 (Selbstsuch) 」即ち、独我論 (Solipsismus) に陥っていると述べ (V 73) 、道徳法則こそ我執を打倒し複数主義の立場へと意志を規定することを明らかにした。しかし周知のように、カントの実践哲学も今日では討議倫理学 (Diskursethik) によって方法的独我論 (methodischer Solipsismus) と批判されている。本考察では、初めに、討議倫理学によって批判されているカントの独我論的構造を確認し、討議倫理学が定言命法をコミュニケーション論的に変換してカントの道徳理論を再定式化する過程を辿る。しかし本考察の意図は、討議倫理学による批判にも拘らずカントの実践哲学がむしろコミュニケーション倫理の基礎付けと方向を与え得ることを明らかにし、カントと討議倫理学の関係を、カントの対話的拡張という視点から相補的に把握する可能性を探ることである。最後に、モノローグ的と批判されたカント哲学の枠組の中でもコミュニケーション倫理がなぜ考察され得るのかという問題を提起したい。

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カントの内的経験と外的経験

『純粋理性批判』第二版における

長倉誠一

1997 年 1997 巻 48 号 p. 237-246
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.237

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In der zweiten Auflage wird die innere phänomenale Substanz aufgegeben, und die empirische Psychologie als gegenständliche Wissenschaft entworfen. Außerdem wird das Beharrliche im Raum, das die innere Erfahrung voraussetzt, aufs neue eingeführt, und diese Voraussetzung schließt die Fallibilität in der Erkenntnis aus.
Daraus folgt der Übergang von der alltäglichen wahrgenommenen Welt zur objektiven Welt der einzigen Erfahrung, die aus der inneren und der äußeren Erfahrung besteht. Diese einzige Erfahrung kann aus der empirischen oder der transzendentalen Dimension deskribiert (d.i. thematisiert) werden. Außerdem wird die innere Erfahrung von Anfang an als ein Bestandteil von der einzigen Erfahrung angesehen, und dies gilt auch für die äußere Erfahrung.
Um diesen durch die einzige Erfahrung ausgezeichneten Hauptton in der zweiten Auflage klar zu zeigen, stehen vorher besonders der innere Sinn und die innere Affektion zur Diskussion.

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ショーペンハウアーの美学とキルケゴールの実存倫理

一つの「あれか/これか」

藤野寛

1997 年 1997 巻 48 号 p. 247-256
発行日: 1997/05/01
公開日: 2010/01/20

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.247

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Kierkegaards Denken bewegt sich durchgängig im Spannungsverhältnis zwischen dem Ästhetischen, dem Ethischen und dem Religiösen. Um dieses Denken, entgegen der allgemein akzeptierten Interpretation, von der Bindung an die sogenannte Stadienlehre der Existenz zu lösen, versucht der vorliegende Beitrag, den Zusammenhang der Existenzethik Kierkegaards mit seiner Kritik am Ästhetischen neu zu bestimmen. Durch die Auslegung der Äquivokation des Ästhetikbegriffs wird nachgewiesen, daß die kontemplative Haltung der zentrale Inhalt des Ästhetischen bei Kierkegaard ist. Sein Existenzdenken ist als ernsthafte und kompromißlose Auseinandersetzung mit der in diesem Sinne ästhetischen, d. h. kontemplativen Haltung zu verstehen. Dies wird sich anhand eines Vergleiches mit der Ästhetik Schopenhauers besonders eindrucksvoll zeigen lassen.

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ニーチェにおける虚偽の問題

初期遺稿に即して

清水真木

1997 年 1997 巻 48 号 p. 257-266
発行日: 1997/05/01
公開日: 2010/01/20

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.257

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Die Wahrheitsansicht Nietzsches enthält einen Selbstwiderspruch, der zum erstenmal in seinem früheren Nachlaß “Über Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinne” unverkennbar erscheint und auch in seinen späteren Schriften wiederholt auftritt ; die die Erkennbarkeit der Wahrheit und die Ursprünglichkeit der Tendenz zur Wahrheit negierende Aussage ist selbstwidersprüchlich, indem sie selbst ihre Gültigkeit verletzt.
Allein die Vorarbeiten des Philosophenbuchs, zu denen der obenerwähnte Nachlaß gehört, deuten uns an, daß die Selbstwidersprüchlichkeit nur die scheinbare ist ; weil Wahrheit und Lüge sich nurals Begriffspaar setzen läßt, deren Unterschied nur an individuellen Ereignissen sinnvoll ist, besteht die Lüge in der “Wahrscheinlichkeit”, die sich auf die Gewißheit der vergangenen Sachen bezieht. Daher wird es deutlich, daß Nietzsches Wahrheitslehre nicht paradox ist und von uns Lesern nur das fordert, sich als Rückblick der Tatsache des Denkens anzuerkennen.

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ノエマ概念の起源

フッサール『論理学研究』から『イデーンI』への途上で

高野孝

1997 年 1997 巻 48 号 p. 267-277
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.267

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In diesem Aufsatz erhellt sich der Ursprung des Begriffs des Noema und wird es im Gegensatz zur herrschenden Auffassung nachgewiesen, daß die Untersuchungen, die Husserl unterwegs von den Logischen Untersuchungen zu den Ideen I durchgeführt hat, die Richtung vom Bereich der Anschauung nach dem Bereich des Bedeutens nehmen. Daher werden in diesem Aufsatz zuerst die Umstände der Logischen Untersuchungen aufgezeigt, dann stellt sich folgendes heraus : 1. die Untersuchungen über die Anschauung haben ihren Ursprung im Bereich der Anschauung selbst und sind der Anschauung eigen ; 2. die Untersuchungen über die Anschauung bilden die Basis für die Untersuchungen im Bereich des Bedeutens, die sich über die Identität der Bedeutung vornehmen lassen.

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モナドと「窓」

フッサール相互主観性論への一視角

田口茂

1997 年 1997 巻 48 号 p. 278-287
発行日: 1997/05/01
公開日: 2010/01/20

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.278

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フッサールの相互主観性論は、世界経験の多岐にわたる分析と不可分に絡み合いつつ、彼の現象学の中核を支える理論であるといえる。このような相互主観性論を、フッサールは一種の「モナド論」として構想した。彼が生前発表した唯一の纏まった相互主観性論である『デカルト的省察』(一九三一年)第五省察は、「モナド論的相互主観性としての超越論的存在圏域の露呈」と題されている。ここでの相互主観性論は、様々な論者の批判を受けてきたが、その背後には草稿における厖大な研究があり、フッサール相互主観性論の本来の意図はこれらの草稿群の研究なしには、少なくとも十全には理解されえない。とりわけ、そのモナド論的モチーフを第五省察だけから十分に理解することは困難である。そこで本稿は、フッサールの遺稿からモナドの「窓」に関する議論を取り上げ、そこに示唆された事柄を手がかりに、彼のモナド論的相互主観性論の幾つかの重要な局面を際立たせ、相互主観性論に対処する際のフッサールの基本的立場を明らかにすることを試みる。「窓」を取り上げる理由は二つある。第一に、遺稿中の「モナドは窓をもつ」という言葉が比較的よく知られているにもかかわらず、その意図がフッサールのテキストに即して正確に解釈されることは少ないと思われるからである。第二に、モナドの「窓」に関する見解をめぐって、フッサールの思惟がライプニッツのモナド論をどこまで受容しているのか、それをどのような仕方で独自に展開しているのか、という点が明らかになるからである。

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『存在と時間』における真理の概念

鎌田学

1997 年 1997 巻 48 号 p. 288-296
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.288

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Nous essayons de saisir la particularité de vérité la plus originaire dans Sein und Zeit.
Il nous semble que cette œuvre se développe autour de la vérité qui se manifeste dans sa pluralité : vérité ontique-celle du comportement et celle de l' énoncé-, vérité existentialeontologique-ouverture (Erschlossenheit) et, du point de vue de l'authenticité, résolution (Erntschlossenheit).
Pour la vérité existentiale-ontologique, nous en montrons le caractère double, herméneutique et effectif (au sens d'effectuer). L'ouverture-l 'être toujours déjà ouvert-est un horizon a priori de l'herméneutique existentiale-ontologique du Dasein.
L'ouverture est sans doute la vérité existentiale-ontologique du Dasein mais elle n'est pas authentique. Heidegger dit : Ce qui est conquis avec la résolution, c'est la vérité la plus originaire, parce qu'authentique du Dasein (SZ. 297). La vérité la plus authentique comme la résolution repose sur un pouvoir-être existentiel authentique du Dasein lui-même qui pose la question du sens de l'être. C'est un caractère effectif de la résolution.
L'élucidation de la notion de vérité la plus originaire et authentique nous montre que la condition de possibilité de l'ontologie, ou de la philosophie est en dernière instance enracinée existentiellement.

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アドルノ「否定弁証法」における主観の機能

思惟の自己反省と経験のポテンシャルについて

麻生博之

1997 年 1997 巻 48 号 p. 297-306
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.297

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後期アドルノは哲学のとるべき態度を「否定弁証法」と規定した。弁証法の否定性が要求される決定的な理由は、「客観の優位」 (Vorrang des Objekts) という反観念論的な主張に求められる。アドルノは、主観性を原理とする哲学を欺瞞として批判しつつ、観念論を乗り越える哲学のあり方を、否定弁証法の名のもとに設定するのである。だがそれゆえに、ともすればアドルノの哲学は、主観性に依拠した理論的次元そのものと訣別するかの印象を与えることにもなる。たしかにアドルノ自身の語るとおり、否定弁証法に貫かれているのは、整合的な概念の「崩壊の論理」にほかならない (GS6. 148) 。
しかしアドルノが行なう観念論への仮借なき批判は、概念に基づく思惟のレベルそれ自身を放棄するものではない。否定弁証法を単に観念論へのアンチテーゼとみなすことは、むしろアドルノの意図を捉えそこなうことになる。アドルノが試みたのは、主観性の原理を克服する方途を、あくまで主観それ自身のあり方のうちに見いだすことであった。
この逆説的な試みのうちに否定弁証法の実質を見きわめること、ここに本稿の目的がある。つまり、客観の優位を主張するアドルノ哲学の実質がむしろ主観の潜在的可能性に置かれていることを明らかにし、この主観の機能を見定める点である。課題の中心となるのは、アドルノが着目する主観のあり方を、カントとヘーゲルとの関連において際立たせること、そして主観に見込まれる積極的機能を、「経験」 (Erfahrung) と思惟の「自己反省」 (Selbstreflexion) という概念に即し確定することである。テキストとしては、後期の理論的主著『否定弁証法』を中心に、同書と前後して執筆された幾つかの論文を取り上げる。

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メルロ=ポンティにおける自由の問題

大小田重夫

1997 年 1997 巻 48 号 p. 307-316
発行日: 1997/05/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.1997.307

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Sartre a élaboré des théories de la conscience souveraine en profitant de ce que Bergson avait exposé dans l'Essai sur les données immédiates de la conscience. Merleau-Ponty s'est attaché à montrer qu'une liberté radicale de cette philosophie est une liberté impossible. Pour lui, la liberté consiste à tenir ensemble l'autonomie de l'esprit et l'adversité auquel il fait face. Nous montrerons que c'est l'intention de succéder au spilitualisme bergsonien qui fait reprendre des découvertes freudiennes par Merleau-Ponty. Alors que l'explication causale de freudisme conduit au fatalisme, les rapports de symbolisation permettent de concevoir la liberté concrètement.

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