哲学

Leibniz on the Ontological Status of Bodies

Seishu NISHIMURA

2007 年 2007 巻 58 号 p. 1-29
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.1

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In his late metaphysics, beginning about 1686, Leibniz characterizes the ontological status of bodies in two different ways: bodies are seen as phenomena and, at the same time, they are treated as aggregates of monads. There are two kinds of interpretations necessary for consistent understanding of these characterizations. One is a phenomenalistic interpretation which reduces bodies into sets of perceptual appearances. The other is a realist interpretation which grounds the reality of bodies on that of the aggregates of monads.
My aim in this paper is to support the realist interpretation through the elucidation of Leibniz's theory of perception. This aim is attained in three steps. The first step is to clarify Leibniz's theory of ideas in comparison with Antoine Arnauld. There is a similarity between these philosophers concerning the way they understand the nature of ideas, which leads their theories of ideas to a kind of direct realism that does not postulate any real entities between a perceiving mind and its external objects. This suggests that, in Leibniz's theory of perception, a monad is not directed towards phenomena as appearances, but towards bodies defined as aggregates of monads. The second step is to elucidate Leibniz's theory of expression, by showing that this theory is consistent with my direct realist interpretation. The last step is to examine one passage by Leibniz which seems inconsistent with my interpretation, and to resolve this apparent contradiction.

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必然性・偶然性、そして、自由

「哲学とはいかなる営みか」に向けて

高山守

2007 年 2007 巻 58 号 p. 5-23,16
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/12/08

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.5

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Was ist Philosopie? Um diese Frage zu antworten, uberlege ich zuerst, wie die Not-wendigkeit und Freiheit miteinander zusammenhangen. Wir meinen im Allgemeinen, dass sie sich einander widersprechen, wie Kant argumentiert hat. Ich arbeite aber heraus, dass sie in Wahrheit ohne weiteres nebeneinander bestehen, und dass die Notwendigkeit und die Zufalligkeit ebenso gleich bewandt sind. Wir, frei Handelnde, stehen neben oder außer den Dingen, die miteinander notwendig zusammenhangen, und operieren sie, wie wir wollen, und es ist jeweils zufallig, wie sie sind. Wir Bind aber auf der anderen Seite von uns selbst so angesehen, dass wir selbst auch in der Notwendigkeit und Zufalligkeit stehen.
Wenn wir Wissenschaftler beobachten, ist es wahrscheinlich am Tage, dass sic meistens ausschließlich Freie sind, d. h. dass sie durchaus außer den notwendigen und zufalligen Zusammenhangen stehen. Sie beobachten und betrachten also immer von außen die Sachverhalte, innerhalb deren sie sich aber in Wahrheit zugleich befinden. Die Philoso-phie schaut direkt an, wie wir als Menschen in diese notwendigen und zufalligen eingeschlossen sind, außer deren wir aber zugleich stehen, und die wir sonst von außen betrachten. Sie versucht also, von innen her aufzufassen, was die Welt, und auch unser Leben eigentlich ist.
Auf dem Standpunkt konnte die ganz andere Seinsweise heraustreten als diejenige, die sonst die Wissenschaften uns zeigen. Bei der Religion ist sie eventuell veranschaulicht, die Philosophic arbeitet sie aber im eigentlichen Sinne dialektisch heraus.

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哲学の成立

古代ギリシアから現代日本に向けて

納富信留

2007 年 2007 巻 58 号 p. 25-43,17
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.25

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When Nishi Amane introduced Western civilisation into Japan in the mid 19th century, he observed that its essence lies in "philosophy", especially in its Greek origin. I examine therefore the original meaning of "philosophia" in ancient Greece in order to reconsider the possibility of philosophy in modern Japan.
First, "philosaphos" as form of a human life is contrasted with the modern concept of "philosophy" as an academic discipline. Asking what a philosopher is inevitably raises a serious question about one's own life, whereas modern philosophy ignores this ethical dimension of "philosophy". Second, Greek thinkers experimented a variety of styles-prose, verse, aphorism, dialogue, speech, and treatise-through which a possibility of doing philosophy was pursued. The conflict between these styles developed philosophical thinking and eventually established universality. Third, Greek philosophy laid the basis for sciences by systematizing the entire area of knowledge. It also founded academic institutions-Academy and Lyceum-to pursue shared research in philosophy and sciences in a free intellectual space. This started the tradition of Western philosophy.
Considering these aspects, I suggest that philosophy be reconsidered in our modern society as realisation of a human life. In particular, the concepts of "wisdom" (sophia), "universality", and "soul" (psyche) should be examined in light of Greek philosophy, to which we need to return as a mirror that sheds a new light on our own philosophy.

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哲学における「女性たちの場所」

フェミニズムとジェンダー論

北川東子

2007 年 2007 巻 58 号 p. 45-60,18
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.45

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Es is Judith Butlers Buch „Gender Trouble“ (1990), das der feministischen Philosophie eine neue diskursanalytische und machtkritische Dimension offnete. Mit Butler konnte sich die feministische Philosophic von der begrenzten Form der Philosophie fur Frauen befreien und zur Philosophic uber symbolische Unterdruckung and ihre machtpolitischen Konsequenzen entwickeln. Gleichzeitig hat aber „Gender Trouble” die Bedeutung der feministischen Philosophic auf eine allgemeine Theorie von Gender hin relativiert, indem es den begrifflichen Rahmen der feministischen Philosophie uberhaupt radikal in Frage gestellt hat. Vor allem hat Butler gezeigt, dass die Frau als Subjekt selber ein Produkt der symbolischen Macht ist, so dass jede Rede von Weiblichkeit bereits von der Machstruktur bestimmt ist, die gerade Weiblichkeit and Frauen unterdruckt. Mit dieser diskursanaly-tischen Wende scheint sich die feministische Philosophic in einer umfangreichen philoso-phischen Theorie von Gender als Performative aufzulosen. Die Betonung der weiblichen Perspektive und der weiblichen Erfahrugen soll demnach nicht mehr der methodische Ausgangspunkt der Gender Theorie sein. Bevor man aber mit dieser vorlaufigen Bestand-aufnahme der feministischen Philosophie ein Ende ankundigt, sollte man noch einmal genauer betrachten, wie das Verhaltnis zwischen der feministischen Philosophie mit ihrem politischen and sozialen Pathos and der philosophischen Gender Theorie im Sinne von Butler, die das Problem Gender vordergrundig als Diskurs-Politik und Performative an-sieht, zu verstehen ist. In meinem Aufsatz wird versucht, von gewissen gedanklichen Ansatzen der feministischen Philosophie, vor allem ihrer Frauen-Perspektive her ein Bild von der philosophischen Gender Theorie zu gewinnen, das die zwei scheinbar einander ausschließnde Kategorien“ Weiblichkeit und Gender” in einen synthetischen Zusammen-hang zu bringen vermag.

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ジェンダーは哲学の問題とはなりえないのか

舟場保之

2007 年 2007 巻 58 号 p. 61-78,19
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.61

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In ihrem Buch Gender Trouble (deutsch: "Das Unbehagen der Geschlechter", 1990) halt es Judith Butler fur wichtig, dass Menschen >glucklich in Trouble geraten<, damit die geltenden Gesetze umfassend in Frage gestellt, unter Umstanden ungultig gemacht und verbessert werden. Aber wie ist das moglich? Wie kann die Kritik an der sozialen Situation als Kritik anerkannt werden und zur Verbesserung der Gesellschaft fuhren? Zu die-sem Ziel passt die Behauptung der sogenannten >identity politics< nicht, weil immer auf die bestimmte >identity< als ihr Argument rekurriert wird. Uber die Einwande konnen nur diejenigen zum Einverstandnis kommen, die auch Uber die betreffende >identity, verfugen; d. h. jene, die eine andere >identity< haben, erkennen die Kritik nicht als Kritik an. Dabei spielt auch der Begriff >positionality< keine Rolle, obwohl er eigentlich die Fehler der >identity politics< uberwinden soll.
In seinem Aufsatz Was ist Aufklarung? (1784) misst Immanuel Kant dem offentlichen Vernunftgebrauch großen Wert bei. Dutch den offentlichen Gebrauch der Vernunft kon-nen auf Grund des Universalen die geltenden Gesetze einer kritischen Betrachtung ausge-setzt weden. Die Charakteristik der Kritik liegt darin, dass sie mit dem >performativen Widerspruch< einhergeht. Der >performative Widerspruch< soll als Widerspruch aufgelost werden, was gleichzeitig bedeutet, dass die Gesetze korrigiert werden mussen. Auf these Weise konnten die Menschen glucklich in Trouble sein. Und so konnte Gender auch philosophisch diskutiert werden.

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生と死をケアすること

ケアの現象学的人間学から

浜渦辰二

2007 年 2007 巻 58 号 p. 79-96,20
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.79

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I was born being cared by others, so heard I. Some day I would die being cared by others, maybe. Between these two phases of passivity "being cared" at the beginning and the end of my life, it becomes possible for me to get an activity "caring" for myself and for others, even being cared as ever. Although I've just used the word "others" roughly, it would be on the phase of care almost impossible to talk about it in the relationship between the self and others without a specific personal relationship. We need not to say who, when and where cares for whom, but at least it seems necessary to distinguish between the two cases: on the one hand caring for the intimate and near "you" with facing and being cared for by this "you", and on the other hand caring for the estranged and distant "somebody" without facing and being cared for by this "somebody". The first case should be named the relationship between me as the first person and others as the second person, whereas the second case the relationship between me and others as the third person. In this paper I would like to study caring for life and death from such differences in personal perspectives.

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終末期における「臨床的真実」

〈思いやり〉と〈決まり〉の根源

森下直貴

2007 年 2007 巻 58 号 p. 97-114,20
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.97

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There have been two ways of discourse, individually or socially, regarding "choices of life and death" in terminally medical practices. The one is 'caring for-discourse' which typically fits to intimate relationships between you and I. The other is 'general normative-discourse' based on principles such as 'self-determination' or 'dignity of humaniy' and so on. In my view, however, what we now need is the third, more fundamental discourse, from which could be commonly produced both 'caring for' and 'social rules'. This way of discourse focuses on "clinical truth" as a social consensus, which consists in non-symmetrically minimal relationships among dying patients, their families and their medical stuffs. Referring to theoretical considerations on the formation of minimal society, I analyze conditions of "clinical truth", and try to pose following points for our discussions : definition of terminal, keeping ease-periods and effective assurance of a certain relative objectivity, as a view of well as care and social consensus.

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〈日中学術交流の報告〉

2007 年 2007 巻 58 号 p. 115-130
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.115

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〈分析性〉は理解不可能な概念なのか?

記述か規範的提案か

井頭昌彦

2007 年 2007 巻 58 号 p. 131-145,21
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.131

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Carnap's epistemological program was attacked by Quine's "Two Dogmas", especially in the sense that the distinction between analytic and synthetic assumed in Carnap's epistemology is untenable. But, although it is wide spread understanding that Carnap's epistemology was defeated by Quine's attack, there still remains some difficulties in understanding how Quine's criticism could succeed in getting rid of Carnap's epistemology in detail. Rather, there are some philosophers who argue that Quine's criticism is invalid, recently.
In this paper, I reevaluate the validity of Quine's criticism to analyticity, aiming at the difference of understanding the role of analyticity in epistemology. The structure of this paper is following. First, it is shown that in evaluation of Carnap/Quine dispute about analyticity it should focus on the definition of analytic sentences as truths by virtue of semantical rules. Second, it is argued that the unintelligibility charge of Quine to analyticity is applied not to explicans but to explicandum. Third, the difference between Carnap and Quine is shown to be in whether the empirically specifiable explicandum is needed or not for intelligibility of analyticity. Then, the interpretation is proposed that this difference comes from the difference in style of understanding analyticity, that is, difference between Quine's descriptive stance and Carnap's revisionary/normative stance. And, finally, I conclude that Carnap's concept of analyticity can be secured by taking Carnap's revisionary/ normative stance.

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「同一物の永劫回帰」の源泉と律動性

勝道興

2007 年 2007 巻 58 号 p. 147-162,22
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.147

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Diese Abhandlung unternimmt Nietzsches Gedanke von der ewigen Wiederkehr des Gleichen zu prufen, vermittels der Unterscheidung seines Entstehungsprozesses in die drei Momente aufgrund der Geschichte von Zarathustra in Ecce homo.
Erstens last der Werdenbegriff Heraklits sich zwar in der Philosophic im tragischen Zeitalter der Griechen abheben, aber es ist unmoglich, ein Quelle-moment fur die Wiederkunftslehre einem periodischen Kreislauf gemaß in semen Fragmenten abzulesen. So ist es vielmehr moglich, eine Vorausform fur die Wiederkunftslehre bei der kritischen Historie in Vom Nutzen und Nachtheil der Historic fur das Leben zu finden. Zweitens last das Beweisfuhrung-moment der Wiederkehr zwar in den Nachgelassenen Fragmenten von Friihjahr-Herbst 1881 hinter, aber an seiner erkenntnistheoretischen Grenze spielt es eine Rolle des Steuern nach dem Auswahl-moment in der Frohlichen Wissenschaft und Zarathustra. Das entscheidende Einverleiben mit Grauen und Gelachter im letzteren Buch zeigt einen Modus der Wiederkehr als rhythmische Bewegung. Durchs Bestrahlen aus der Untersuchung von der griechischen Rhythmik in Baslerzeit Nietztsches konnen wir entdecken, class er am Leitfaden des Leibes den Rhythmus fur Formel der Individuation oder Figuration des Werdens halt. Eine Szene von einem spielenden Kind am Meer in Zarathustra (quellend aus etwas Heraklitischem) gestaltet die Wiederkehr als selbe, das Gleiche wiederholende, rhythmische Wellenbewegung.

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神秘主義と質料志向

若きフォイエルバッハのヘーゲル主義とその離反

川本隆

2007 年 2007 巻 58 号 p. 163-176,23
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.163

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In Japan betrachtete man bisher im Allgemein Ludwig Feuerbach als Materialisten oder Atheisten. Forschungen uber seine Philosophie in den letzten Jahren klarten uns je-doch doch daruber auf, dass er nicht immer Materialist war, sondern vielmehr noch in 1840er Jahren von Pantheismus oder Mystik beeinflusst war. Der junge Feuerbach in den 1830er Jahern behielt fur den Hegelianismus und den Mystischen Pantheismus ein beson-deres Interesse. Rawidowicz behauptet, dass Feruerbach dennoch insofern ein Hegelianer sei, als er die Auffassung Hegels in Bezug auf die Fragen der Gegensatzlichkeit akzep-tiere, die sich nahe mit der Anschauung eines Giordano Brunos und Jacob Bohmes be-ruhrten.
Im Widerspruch zur negativen Bcwertung Rawidowicz' kann man aber sehr wohl erk-ennen, dass Feuerbach durch seine Annahme der mystischen Naturverstandnis von Bruno, Bohme, Campanella, Henry More usw. schon in den spaten 1820er Jahren begann, sich vom Hegelianismus abzuwenden.
In dieser Abhandlung werde ich Gedanken des jungen Feuerbachs behandeln, beson-ders von De Ratione, una, universali, infinita (1828) bis Leibniz-Monographie (1837). Damit soll es verdeutlicht werden, dass der Hegelianismus Feuerbachs sich von seinem mystischen Pantheismus unterscheiden muss, und dass sein fruherer Pantheismus oder seine Mystik im engen Zsammenhang mit seiner spateren Anthropologie steht.

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ヘーゲルにおける「罪責」と「犯罪」

『精神現象学』を中心に

小島優子

2007 年 2007 巻 58 号 p. 177-190,24
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.177

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In dieser Abhandlung verdeutliche ich die Beziehung zwischen Hegels Begriff der Schuld und dem des Verbrechens. Verbrechen bedeutet'das Gesetz zu übertreten. Schuld ist die Reue eines Handelnden über das Resultat einer Handlung, das er nicht will.
In der Phanomenologie des Geistes, "Der Geist", "A. Der wahre Geist, die Sittlichkeit" diskutiert Hegel die griechische Tragödie Antigone. Ublicherweise hält man Antigone für unschuldig. Aber Hegel hält Antigone für schuldig, da es in dieser Frage nicht nur um ihr Verbrechen, sondern auch urn ihre Schuld gehe. Hegels Interpretation, dass Antigone als Sünderin zugrunde gehe, zeigt Hegels Überlegung, den Widerspruch in der Wirklichkeit zu begreifen.
Nach Hegel liegt der Widerspruch in der Substanz, nämlich zwischen dem Staat und der Familie. Durch die Einführung des Begriffs der Schuld erklärt Hegel den Widerspruch in der Wirklichkeit. Schuld demnach das Erscheinen des Widerspruchs in der sittlichen Welt. Es scheine, dass der Staat durch die Regierung uber die Familie herrsche, aber in der Tat beruhe er auf ihr.

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身体感覚は身体を空間に位置づける力をもつか

清水将吾

2007 年 2007 巻 58 号 p. 191-202,24
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.191

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The body is a subject in the sense that it is that which perceives. But, at the same time, it is also an object. In this paper, I hope to take a step towards understanding this peculiar twofold character of the body.
The question I will consider is : are bodily sensations able to locate the body in space? I take up this question because arguments have already been advanced for an affirmative answer. If they are found persuasive, that would seem to support the claim that bodily sensations afford an objective aspect to the subjective body.
Such arguments, however, are not at the level relevant to my interest, since they appear to deal not with the intrinsic or indipendent affect of such sensations.
The first aim of this paper is to therefore secure the relevant level through making critical examination of the existing arguments. The second aim is to answer the question articulated at that level. The answer I give will be a negative one.

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技術から生まれた数学

数学的対象発生の歴史的研究と現象学的分析

鈴木俊洋

2007 年 2007 巻 58 号 p. 203-218,25
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.203

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The main purpose of the paper is to call philosophers' attention to expertise, a form of tacit knowledge that is essential for expert problem-solving activities in the life-world. To this end, I construct a framework showing how mathematical objects emerge from omitprosses of expert problem-solving activities. First, I will refer to the framework of the historical genesis of mathematical objects that is presented by Enrico Giusti, an Italian historian of mathematics. His framework suggests that mathematical objects emerged from processes of technical omit-skills of problem-solving by mathematicians. Then I will explain how Husserl's genetic phenomenology analyzes the genesis of geometrical objects. The framework of the genesis of mathematical objects that is presented here strongly encourages philosophical investigations into expertise in order to study the nature of mathematical objects (and of ideal objects, generally). In addition, it provides philosophers of mathematics with an alternative way of interpreting mathematical objects, and I hopeit helps phenomenologists interpret Husserl's concept of the "life-world".

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「盲目の詩人」になること

アーレントにおける構想力の「脱感覚化の働き」

対馬美千子

2007 年 2007 巻 58 号 p. 219-235,26
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.219

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In her later period, Hannah Arendt dedicated her thinking to the analysis of "the life of the mind." This does not mean that she departed from politics and returned to philosophy; rather it means that she explored the political possibility of the mind-the mind which is open to others, i.e., the possidility of a mind based on "plurality." Focusing mainly on her discussion in The Life of the Mind and her lectures on Kant, the present paper proposes that the mind which is open to others is only possible through what Arendt calls a "de-sensing operation" in imagination. As her metaphor-becoming "the blind poet"-indicates, this "de-sensing operation" means closing the senses by which objects are given to us in their objectivity. In this operation, we transform sensory objects into represented images, and thereby prepare the objects for judgment.
The "de-sensing operation" does not simply involve the transformation of the object. It essentially involves the transformation of the relation between the mind and its object of judgment; the mind is liberated from the "subjective private conditions" which limit the judgment of the object. In other words, the "de-sensing operation" gives the mind "freedom of movement." It makes it possible for the mind to move from standpoint to standpoint, enlarge itself (in the sense of Kant's "enlarged mentality"), and be open to the perspectives of others.

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ソクラテスと無知の「思い」

プラトン『カルミデス』の「思慮とは何か」という問い

波多野知子

2007 年 2007 巻 58 号 p. 237-252,26
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.237

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Intellectualism which regards virtue as knowledge and "knowledge of one's own ignorance" are generally characterized as Socratic philosophy described in the early dialogues. Socrates in the Charmides searches after what is prudence (sophrosune), and fails in his inquiry. Most commentators of the dialogue have premised Socratic intellectualism or "knowledge of his own ignorance", or rather, they have never denied the premise. Plato, however, does not write all his works in the same way.
I think it is necessary to consider the stage settings Plato carefully prepares and the nature of the question of what is sophrosune. My interpretation shows an answer to the question of what is sophrosune, which also denies the mark uniform in the early dialogues, that is, Socratic intellectualism and "knowledge of his own ignorance".
Socrates is described as being quite beside himself when seeing the beauty of Char-mides. He does not know himself and does not embody self-knowledge. The question of what is sophrosune demands not knowledge but opinion (doxa). "Ignorance of one's own ignorance", "knowledge of one's own ignorance", and "opinion of one's own ignorance" are different one another. It is opinion that one does not know what one does not know that the dialogue suggests as sophrosune.

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固有名と記述

ウェットスタインの「解消」に抗して

藤川直也

2007 年 2007 巻 58 号 p. 253-268,27
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.253

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There are two main camps in the theory of reference ; description theory in the Frege-Russell tradition and the direct-reference theory. A crucial difference between them lies in which aspects of language they initially take into account, while the former starts with the problem of what it is for a speaker to understand language, the latter sees language first and foremost as a social practice of a linguistic community.
For Wettstein, the essence of the description theory is it's cognitive fix requirement, that is, the idea that it is a necessary condition for successful reference that a speaker can fix a referent exclusively by her own knowledge of it. In contrast, he claims that if language is viewed as a social practice, this requirement is simply wrong, and moreover two central problems of the theory of reference - how referring expressions are related to their referents and what their cognitive significance mightbe - are dissolved.
Focusing on proper names, I share his conception of language as a social practice, but argue against him on the following two points. First, although the cognitive fix requirement is wrong, this doesn't lead to a dissolution of the problems. Second, we can answer the twocentral problems by using descriptions in a new way, missed by traditional forms of the description theory.

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フッサールにおける生の浄福

感情の現象学のために

吉川孝

2007 年 2007 巻 58 号 p. 271-288,28
発行日: 2007/04/01
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.271

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Husserl sieht die Intentionalität als den fundamentalen Begriff seiner transzendentalen Phänomenologie an, indem er sie rein erkentnistheoretisch bestimmt. Aber M. Heidegger, E. Lévinas, M. Henry wenden ein, daß Husserlische Intentionalität zu intellektuaristischist. Aber der Einwand ist nicht richtig, sofern Husserl ernstlich die wertende oder wollende Akte phänomenologisch untersucht, um die Tragweite von der transzendentaler Phänomenologie erweitern und damit die Kritik der praktischen, axiologischen Vernunft zu vollziehen.
Husserl finder erstens eine Rationalität in praktischer oder axiologischer Akten unter dem Einfluß von F. Brentano, der in der Analogie mit dem evidenten Urteil die als richtig charakterisierte Liebe and Haß als rationalen Gefühl versteht. Die Rationalität des Gefühls ist der Ursprung von Gut and Böse. Husserl erforscht zweitens phänomenologisch Selbstzufridenheit and Liebe, die von I. Kant and J. G. Fichte ausführlich erörtert werden. Nach ihren Meinung, sind these besondere Gefühle nicht sinnlich, sondern rational. Aber ihr Begriff vorn Gefuhl unterscheidet dadurch sich von Brentanischen Begriff, daß der erstere die Intensität hat and in diesem Sinn "warm" ist, der leztere dagegen "kühl" ist.
Husserl lernt den rationalen and warmen Gefühl von Kant and Fichte and damit seine eigene Philosophie wird zur Wissenschaft vom seligen Leben.

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正誤表

2007 年 2007 巻 58 号 p. 289
発行日: 2007年
公開日: 2009/07/23

DOIhttps://doi.org/10.11439/philosophy1952.2007.58_289

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