本稿では最古の病院のひとつに数えられるカイサレアのバシレイオスの建てた病院施設「バシレイアス」について残存する資料を用いて再構成し、さらにバシレイオスがこれを建てた理由、背景を探り、最後に彼の病貧者観について考察する。残存する資料から次のことが分かる。バシレイオスはウァレンス帝から賜ったカイサレア近郊の土地に病院施設を建てたが、そこには看護者、医者、牛馬、さらに案内人として聖職者たちもいた。これはバシレイオス自身によって「カタゴギア」、「クセノドケイオン」、また「プトコトロフェイオン」とも呼ばれている。バシレイオスは寄付によってこの施設を運営し、おそらく患者や旅人などは無料であった。また彼は定期的にこの施設を訪れ、なかでもレプラの病貧者の治療を行っていた。それは修道士たちによっても実践され、それはバシレイオスの定める修道的生活のプログラムに含まれていた。この病院はバシレイオス自身のフィランスロピア思想と受肉論に支えられていて、蔑まれていたレプラの病貧者を同じ人間として、またキリストとしてその看護・治療を行って行く場所となっていった。

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一二六三年のバルセロナ公開討論に出席したラビ、ナフマニデスはその後、討論の主題であったユダヤ教のメシアニズムに関する著作(『討論録』、『イザヤ書解説』、『贖いの書』)を書いた。それらの著作はいずれもバビロニア・タルムード「サンヘドリン」篇におけるラビたちのメシア論争をふまえたものであったが、各著作ではその受容の仕方が異なっていた。つまり、ナフマニデスは対立的な関係にあるラビたちのそれぞれの見解に立脚して、キリスト教への批判や義人の苦難、終末に関する秘義などについての議論を展開したのである。それは、伝統的なユダヤ教メシアニズムを学習の対象とし、その多様性を受け入れることを意味した。そこにはタルムードの言説に対する批判的な意識と、聖書の記述の相違をいずれも真理とするナフマニデスの教典の受容のあり方が映し出されている。

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西田幾多郎は自身の哲学を「宗教」と密接に関わるものとして考えていたが、その「宗教」に本質的な契機として「罪悪」の問題がある。西田はその問題を初期から晩年に至るまで、親鶯やキリスト教の思想に触れながら度々論じている。本稿では、西田がこの「罪悪」の問題を「場所の論理」という存在論においてどのように考えていたかを論じる。西田は『哲学論文集第四』(一九四一年)において、キェルケゴールの『死に至る病』に書かれた「罪」の思想に共感しているから、本稿はキェルケゴールの思想との関係を論究の手がかりとする。西田は「罪悪」を単に道徳的な局面のものとしてではなく、「作られたものから作るものへ」と言われる自己の存在論的構造において考えている。より詳しく言えば「罪悪」を「対象的自己意識」と「意志」という二つの契機から考えている。そして、この問題は「逆対応」などの根本概念において表現されている西田の「宗教」思想の本質的な契機となっているのである。

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近年、天皇祭祀を重視する新たな「国家神道」論が提出されているが、実際の祭祀を推進した側が近代日本の宗教政策をどう考えていたのかは議論が少ない。そこで式部寮で活躍した国学者飯田年平の議論を検討した。彼は厳密な古典研究に基づいた神祇・教導政策の実施を持論とし、天皇を中心とした神々への崇敬を他の諸宗教の上に置いた。そして「国体皇道」を国民に貫徹させようとする志向性に比して、その「宗教」性を拡充しようとする志向性は弱かった。彼の主張ほどに政府が教導政策へ積極的なコミットメントを行ったとは見做しがたい。だが、彼の論理が、所謂「神社非宗教論」と方向性を同じくしている、と評価することは許されよう。かかる立場からすれば、日本人としてのナショナル・アイデンティティの確立にはコスモロジカル、そしてスピリチュアルな基礎付けが第一に求められると説いた平田篤胤の議論は、批判すべきものだったのである。

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新宗教教団を事例とした信者研究は既に豊富であるものの、信仰の保持を支える教団内部の機構に関しては検討の余地がある。本稿では、教えや実践の信憑性を保証する教団内部の機構の解明を目指す。更に、信者達の主体的な思索について検討すると共に、その思索への教団による方向付けについても論じる。事例とする白光真宏会では、近年、教祖の後継者である西園寺昌美による新たな実践の提示や教えの更新に際して、信者達が時に困惑を示す。集会及び本部行事の調査から以下の三点を指摘した。(一)本部行事における西園寺の宣言や集会における信者達の語りを介して、一連の観念や実践のリアリティが補強される。(二)それでもなお残る困惑が、信者達の思索や対話を活性化する。(三)他方、同会における各種の「印」と呼ばれる実践が信者達を諸活動へと動員する機構として働くことから、個々の信者における信仰をその表出として捉えることも求められる。

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