本論文は、キルケゴールがハーマンから受容した多くの契機のうち、「遜り」と「ポレミック」に注目して、これらの契機をキルケゴールがいかに自らの思想構築に役立てていたのかを明らかにする。ハーマンはソクラテスを範としながら、神および他者に対して遜らずに自らの知を過信する啓蒙主義哲学に対して、ポレミカルな態度を取った。キルケゴールは一八三六年からハーマンに取り組む。しかしキルケゴールは、その思想生活の中期から後期にかけて、自らが考えるキリスト教理念により適切な形で、遜りとポレミックを関係付け直そうと試みた。キルケゴールは、躓きの可能性を見出すことによって、ポレミックと遜りのいずれをもいささかも損なうことなく、むしろ両契機を相互に支え合うものとして論ずることができた。ハーマンの宥和論が、遜りとポレミックとのアポリアに対して、いわば消極的に応ずるに留まったのに対し、キルケゴールのキリスト教信仰は、遜りとポレミックとを弁証法的に両立させる生を、卑賤のキリストの倣いに見出した。

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あまり知られていないことだが、ハイデッガーは『存在と時間』(一九二七)公刊直後に神話に関する言及をくりかえしおこなっている。『存在と時間』が未完であったことを考えると、ハイデッガーにとって神話は『存在と時間』全体の仕上げにかかわる重要な問題であったと考えられる。しかしながら従来のハイデッガー研究において、神話問題をこの観点から論じたものはない。そこで本稿は、カッシーラーの『神話的思惟』(一九二五)についての書評(一九二八)やこの時期の諸講義の中で展開された「神話的現存在分析」をあとづけることによって『存在と時間』構想における神話問題の意義を明らかにし、それを通じて、一般に「無宗教の書」と思われている『存在と時間』の問題圏のうちに、宗教と哲学の根源的な関係を問いうるような新たな地平を開拓したい。

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イスラームの救済構造において「救済の確証」を導く条件は「信仰の確信」である。一般的に、「信仰の確信」はマートゥリーディー学派の通説とされている。しかし、アブー・アル・ムイーン・アン・ナサフィー以前の同学派の神学において、「信仰の確信」の教義は、単に「信仰箇条の真実性の承認」の義務を意味するに過ぎなかった。それが、信徒自身の「信仰心の確信」を指示するようになるのは、アブー・アル・ムイーン以降である。またアブー・アル・ムイーンは、その他のマートゥリーディー学派神学者とは対照的に、信仰の非限定的な非増減説を説いた。非限定的信仰非増減説は信徒に対し、自分自身の信仰心を完全な形で承認し信仰者としての確信を強める素地を与える。「信仰心の確信」と非限定的信仰非増減説の成立により、イスラームにおける「救済の確証」をアブー・アル・ムイーンの神学の内に認めることができる。

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一九八七年インド北西部で一人の女性が夫の死に伴い、その遺体と共に荼毘に付された。サティーと呼ばれるこの慣行をめぐり、同年デモ活動は頻発し、知識人が意見を戦わせた。「現代のサティ論争」でアシス・ナンディは、サティーの禁止には賛成したが、焚死した女性への寺院建立なども規制の対象としたサティー禁止法に反対した。サティーを行った女性への尊敬心・信仰心まで非難されるべきでないと、彼は主張したのだ。この発言で「サティー擁護者」とみなされた彼の真意を汲み取るためには、彼の提唱する「批判的伝統主義」を理解する必要があった。このスタンスとは、現代インド社会の植民地主義及び西洋近代の影響を脱構築し、よりよい社会構築を求める。そして批判的伝統主義者は、サティーに批判的に取り組み、ポストコロニアルな状況下における「伝統文化」の多様な変革を追及する。しかし当時の論考で彼の企て全てが成功したわけではない。本稿では、論争における批判的伝統主義を精査し、その有効性と課題を論じている。

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宗教はグローバル化によって、進行しつつある価値観の相対化及び技術偏重の制度に対応するよう迫られている。それは、宗教の社会倫理に影響を与えているように思われる。これら二点が宗教の社会倫理に影響を与えていると思われる。浄土真宗の社会倫理とグローバル化について、(一)政治制度及び教育制度に対する姿勢と(二)宗教的価値観の相対化及び多元主義に対する姿勢という、二つの重要な側面を分析することで、異なる立場があることが分かる。浄土真宗は多くの場合、宗教社会学者のピーター・バイヤーが仮定する、グローバル化に前向きな「リベラル・オプション」を選ぶ傾向にある。これは靖国問題、教育基本法改正に対する取り組み、多元主義の重視、自己の宗教的伝統に対する認知的アプローチにおいて明らかである。その一方で、「ヒューマニズム」批判のように、グローバル化を危険視し抵抗するために、宗教的伝統の権威を力強く回復しなくてはならないと考えている。

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寺院に溢れる老人の姿は、「宗教嫌い」といわれる現代日本においてもそうめずらしいものではない。しかしながら、老人自身の聖性の問題に言及した研究はあるものの、老人と生活の中の仏教(もしくは宗教)の密接な関係について論じた研究は少ない。老人たちを寺院にひきつけてやまないものとは一体何だろうか。何が彼らにとって魅力的なのだろうか。本稿は、福岡市近郊の真言宗寺院の参拝者、特に高齢女性の実践を手掛かりに、生活の中の仏教と高齢女性との関係性をいささかなりとも明らかにすることを目的としている。未曾有の生の長さを生きる可能性と共にそれに伴う困難に立ち向かわなくてはならない可能性をもつ現代において、寺院で一心に祈る彼女たちの実践にみられるのは、自らの幸せの形成に深く関係する親しい他者(II家族)の祈り手としての高齢女性の姿と、現世の問題を解決しうる圧倒的な「力」を持つものとして求められる生活実践としての仏教の有様である。

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子安宣邦による「国家神道」論が提起しようとした問題は、その後の議論において正当に受け止められたと言えるだろうか。本論文は、「国家」や「国民国家」といったタームを手がかりとして、「国家神道」をめぐる従来的な議論に若干の新たな認識視座を導入しようという試みである。宗教学的な「国家神道」研究はこれまで、「神道」研究(の一環)とみなされ、「国家」研究の側面が疎かにされてきた。しかし「国家神道」は、政治学的な「国家」の枠組みにおいても把握が目指されねばならない研究対象である。「神道とは何か」と同時に、「国家とは何か」が問われねばならない。「国家神道」は、両者の問いの相関として議論されねばならないのである。そこで筆者が提示しようとする「国家神道」の新たな認識視座とはすなわち、「国家とは何か」という問いをそれ自体としてまず直視し、「国家」と「神道」との相関を問う、関係論としての「国家神道」論である。

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本稿は、岩手県に伝承される岳神楽を事例として、日常的身体経験への視点から民俗儀礼の表象について検討する試みである。「山の神が食べ物を人々に振りまく」という表現は、従来、観念や精神の表現と考えられてきた。しかし、認知意味論に基づいてその表現を検討してみると、日常的身体経験の反復によって形成された「イメージ・スキーマ」を基盤にして成り立つものと考えられる。岳神楽の地域における人々の身体経験にとって、供給者である自然現象は本来不可解な意志的存在だが、祈りや儀礼のなかでそれは「カミ」と表現され、理解可能なパターンへと変換されている。逆にカミを知る認知システムは、自然からの供給の日常的身体経験と、儀礼の身体経験によって再活性化される。こうして自然から供給される身体経験は、「喜び」「ありがたさ」「親しみ」といった感情と連合しながら、「カミの恵み」として理解される。

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