Von den Sinnen sprechen wir in verschiedener Weise ; 1. Vom theoretischen Standpunkt her ist die "Sinnlichkeit" eine Rezeptivitat der Sinnesorgane, namlich die Empfanglichkeit, die die vom Gegenstand affizierte Vorstellung ergibt. Sie bietet die Materien, die der Verstand im Denken zum Begriff bildet. 2. Von der Praxis her gesehen ist die "Sinnlichkeit" als die Natur des Menschen von der Vernunft reguliert : sie ist Trieb, Neigung, Leidenschaft und damit naturliche Handlung. 3. Vom asthetischen Standpunkt her gesehen ist sie die Darstellungsfahigkeit und die Urteilsfahigkeit uber Schonheit und Kunst, als schopferische Sinneswirkung, Kunsttrieb, Anschauung, Gefuhl, usw. Sie ubertrifft nicht zuletzt darin die Rezeptivitat und die blosse Menschen-Natur. So ist unser Interesse fur die "Sinnlichkeit" der asthetischen Schaffensfahigkeit wesentlich. Es ist zu berucksichtigen, dass die Definition der "Sinnlichkeit", entsprechend der Entwicklung der europaischen Kunst, Spannungen enthalt, und vor allem in der Moderne kommt die Definition zu eine Konfrontation mit der Kunsttheorie. Es entsteht folgende Fragen : a) Ist die "Sinnlichkeit" als Schopfungsfahigkeit im Geist oder in der Natur liegend? b) Wie ist es mit ihrer Wirkung auf das Gefuhl oder auf die Anschauung? c) Ist sie als Schopfungsprinzip auf die Form oder auf den Inhalt gerichtet? d) Ist sie als der synthetische Sinn oder der spezifische Sinn wirksam? Man erinnert sich an die verschiedenen Meinungen in der Asthetik und Kunstwissenschaft seit dem Ende des 19.Jhs. Wichtig ist, dass in diesen Ansichten auch die verschiedenen Grundlagen fur die Stile liegen. Kurz gesagt, es entsteht der Kunststil da, wo die Individualitat die eigene personliche Welt sinnlich darstellt. So ermoglicht die "Sinnlichkeit" das Wirkungsverhaltnis der Darstellungstat, ja der endlosen Tathandlung im Sinne von Fichte. Die "Sinnlichkeit" im Stil macht sichtbar die oben erwahnten Moglichkeiten in der Konkretisierung der Kunst. Sie wirkt aber auch in jeder Stilstruktur wesenhaft. Wir nennen diese Wirkungsgesetzlichkeit die Logik der "Sinnlichkeit". Diese Logik ist die Konsequenz, in der die Darstellungswelt des Menschen Schonheit und Kunst erstellt. Sie ist die Wurzel des Stils. Damit grundet die "Sinnlichkeit" eine Welt des autonomen Werts des Menschen und zugleich ein Stellenwert innerhalb der menschlichen Wahrheiten und der Handlungen. Deswegen kommt es im Sinne der Wahrheitsauffassungen auf die Erkenntnis der "Sinnlichkeit", und im Sinne der Handlungen auf die Moral der "Sinnlichkeit" an. In dieser Dualitat wird die "Sinnlichkeit" zu einem tiefen Einblick ins menschliche Dasein.

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Kant's aesthetics is regarded generally as the synthesis of the Continental rationalism and the English empiricism. Why is it, however, developped within the frame of teleological system? Until now for this problem there have been made many searches from the viewpoint of systematic thinking, but almost nothing historical. In this paper, as R. Bayer has already suggested in the "L'Histoire d'esthetique", we insist that Kant's aesthetics is in fact more influenced from F. Hutcheson's, against the general opinion that his aesthetics is influenced from E. Burke's. At first we show the following two reasons why we take a negative attitude against the influence of E. Burke : 1. E. Burke doesn't have any intention to discrimnate, like Kant does, between the aesthetic experience and the others. 2. Burke's aesthetics has no relation with the teleology, which, however, is the most important moment in Kant's aesthetics. Then, why do we think Hutcheson's influence more direct? Because there are, globally speaking, two reasons : 1. Both think the beauty as the proof of the teleological systematization of the world. 2. Both distinguish the understanding (Verstand) from the taste (Geschmack). And we can add to these that 1st, 2nd and 4th moment in the judgement of taste, that is to say, disinterestedness, nonconceptionality and necessity of the beauty have already been insisted clearly by Hutcheson and that, in the English empiricists, it is he who has such ideas.

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On use du mot "metaphore" en deux sens. Le sens aristotelicien de transposer (metapherein), c'est-a-dire, d'appliquer des mots a des choses qu'ils ne designent pas proprement. Et le sens de la ressemblance (semblance), que S.K. Langer emploie comme ce qui s'abstrait de l'ordre physique et causal pour designer ce qui est vu seulement par une perception. La ressemblance est la qualite virtuelle de l'objet esthetique. Mais, il me semble que Langer confond le premier avec le deuxieme quand elle applique le mot "semblance" aux oeuvres en prose. C'est Gaston Bachelard qui comprend la ressemblance comme image, et etudie son devenir. Par les etudes des images il decouvre que le langage poetique est ce qui porte en soi la dialectique de l'ouvert et du ferme. Ce langage a une relation intime et inseparable avec l'homme qui est "l'etre entr'ouvert". Mais d'une part on peut dire que cette relation n'est pas propre au langage poetique, elle s'etend du langage en general. D'autre part le mot a deux fonctions : la designation et le son. La philosophie de l'art poetique devrait commencer par l'etude de la relation entre ces deux sens de preference a celle de l'image.

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