Wir haben gewahlt diesen Titel, indem wir schon das Urteil voraussetzen, dass wir in einer Welt leben, in der das Interesse am sakularen Wert fuhrende Stelle einnimmt. In der Neuzeit ereignete sich die Befreiung des Menschen von der Fesselung der religiosen Dogmen. Es ist notwendig, aber meiner Meinung nach kann das wahre Zusammenleben des Menschen nur dann bestehen, wenn man den das Individuum transzendierenden Wert anerkennt. Seit der moderne Mensch die religiosen Dogmen vernichtet hatte, ist er ohne Vermittlung der Kirche dem Heiligen einsam, gegenuberstehen mussen. Je tiefer die Einsamkeit ist, desto grosser muss das Verlangen nach dem Heiligen werden. Aber, was ist das Heilige? R. Otto sagte einmal dass das Heilige, das Numinose, nur in dem Gefuhl, das das Moment des Tremendi einerseits und das des Faszinierenden anderseits in sich halte, tief erlebt werde. Wenn auch die moderne Kunst ihre Selbstandigkeit behauptet und ihre innere Notwendigkeit bis ans Ende verfolgt wurde, soll doch ihr ursprungliches Motiv im Gefuhl des Kunstlers vor dem Numinosen tief verankert sein. In den Kunsterscheinungen nach dem Sieg der weltlichen Kunst, vor allem des Impressionismus, finden wir wieder die Suche nach dem Heiligen. Dafur fuhren wir das Bauhaus und den Surrealismus als Beispiele.

View full abstract

The difficutly of theatre criticism derives from that of defining the theatre as an art form. The work of theatre (if one may use such a term) is not anything real and objective but a phenomenon produced on the basis of the relation between actors and the audience. This phenomenon is the object of theatre criticism. To make its problem clear, we have to analyze the structure of this phenomenon at first. The theatre is generally regarded as mimesis of action. But an action is a Gestalt with meanings, necessarily understood under a language form. And it is always someone's action, not a mere abstract one. Therefore one can describe an action instead of acting it by himself. This is the ground for the epic. But to speak is in itself an action, and that action does not endorse the content of the description. For example, when one says, "I am dead, " the description is contradicted by the very action of speaking these words. Every speech conceals the real text : "I say that..." The speech, "I am dead", could be rewritten as "I say that I am dead." The contradiction in the speech is that between "I say" and "that..." Every speech, that is, every action, has this conflict to a greater or lesser degree. In everyday life we minimize or simply ignore this contradiction. But sometimes we find ourselves in the situation which forces us to face it. It cannot be replaced by any description. To show it, one must present the action by himself. Here begins the theatre. But the contradiction automatically requires the judgment whether an action is right or wrong. In fact it is the judgment that makes clear the contradiction as such. That is why the drama takes a dialogue form and why the audience is indispensable for the work of theatre. But when an actor speaks on the stage, his speech conceals "I show that he says that..." 'He' is, needless to say, a dramatic character. So, the audience sees and judges the double contradictions. If an emphasis is put on "I show, " the theatre tends to be epical. If, on the other hand, "I show" is almost completely concealed, it tends to be lyrical. In both cases, the contradiction in the action tends to be ignored. The essential feature of the theatre is the recognition of the contradiction between an action and the judgment on it. There also exists a social institution whose form is parallel to that of theatre. That is the trial at the law court. Here, as there, the third party puts the judgment on a past action presented by the conflicting parties in the prasent form. To judge something is essentially a social action. The value of the theatre, therefore, comes from its social significance in the future. The significance of court judgment is determined by the law, and the fairness of adjudication is examined by the higher court. But no law binds the theatre. Theatre is rather a place where new laws are made. Law court depends on jurisprudence ; theatre on ethics and philosophy. Then, the theatre critic is, so to speak, a higher court judge. But he is also participating in law making as a member of the audience at the theatre. So for the theatre criticism the whele phenomenon becomes a kind of theatre within theatre.

View full abstract

In diesem Aufsatz wollen wir zunachst erklaren, an welcher Stelle Kants "Kritik der Urteilskraft" im Zusammenhang mit seinen anderen Kritiken steht. Warum kann man die Einheit des Gebiets des Naturbegriffs, als des Sinnlichen, mit dem des Freheitsbegriffs, als des Ubersinnlichen, in der Urteilskraft voraussehen? Und auf welche Weise kann die Einheit sich in der "Kritik der Urteilskraft" verwirklichen? In Bezug auf das Geschmacksurteil konnen wir den Gemeinsinn als das subjektive Prinzip finden. Der Gemeinsinn will uns zu Urteilen berechtigen, die ein Sollen enthalten, und im wesentlichen ist dieses Sollen der Anspruch der Vernuft. Deswegen ist es zu verstehen, dass die Allgemeinheit der Urteilen auf diesem Sollen beruht. Bekanntlich enthalt die "Kritik der asthetischen Urteilskraft" die Erhabenheit unter den Schonheiten im weiteren Sinne. Daraus will Kant das Kennzeichen der asthetischen Urteilskraft bestimmen und zuerkennen der Schonheit den Charakter des Guten. Das Erhabene spielt die uberbruckende Rolle zwischen der reinen Schonheit und dem reinen Guten, so dass diese beide sich einander beeinflussen. Und durch den Geschmack kann das Sinnliche zum Moralischen ubergehen. Die Urteilskraft ist eine Vermittlung, wodurch Natur und Freiheit sich verbinden. Indem wir das Verhaltnis zwischen der asthetischen Urteilskraft und der teleologischen klarmachen, wird auch die Absicht der "Kritik der Urteilskraft" deutlicher. Dabei werden das Schone und der Zweck als die Erscheinungen der Weltursache angesehen, und deren Idee erscheint in der Natur als das Schone oder der Zweck nach dem moralischen Interesse. Das Schone und der Zweck verbinden sich durch die Idee der Weltursache. Aber diese Idee lasst sich nie erkennen. So zeigt das nur, dass die Natur subjektiv urteilt wird. Dies ist die Funktion des reflektierenden Urteils. Die Einheit der theoretischen Vernunft und der praktischen, d.h. die Vereinheitlichung der sinnlichen Naturwelt und der ubersinnlichen moralischen Welt, die Kant seiner "Kritik der Urteilskraft" auferlegt, wird sichtbar an einem Satz : das Schone ist das Symbol des Sittlichen. Um diese Vereinheitlichung zu verwirklichen, symbolisiert sich selbst die ubersinnliche moralische Welt mit dem Zweckmassigen in der sinnlichen Natur. Und die symbolische Versinnlichung ist eine Wirkung des reflektierenden Urteils.

View full abstract